也。一，常如此之意。
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮而遊無眹，盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
莊子於此又說盡無為而為之事。尸，主也。不以名為主，是為善無近名也。府，眾也。前言不慕事，不謀焉用智，即是此意。有意於謀則是謀聚於此，可謀則謀無所用心，故曰無為謀府。事雖不可不為，而不以事自任，故曰無為事任。人雖不能無智而不以智為主，故曰無為知主，心有所主則私矣。此四箇無字是教人禁止之意，與論語四勿字同。體，察也，見也，見道至於盡而無窮極，而心遊於無物之始，故曰體盡無窮而遊無眹。眹，兆也，始也，無眹即無始也。天之受我以是理，吾能盡之又不自以為有得，故曰盡其所受於天而無見得。見其有得則近於迹矣。佛經所謂依幻說覺亦復如是，便是此意。鋪說至此，以一虛字結之，此一句甚有力。虛即自然也，無所著也。鏡之於物，妍強去來，照者自照，何嘗將之，何嘗迎之。將，送也。照形而見形，照物而見物，謂之應鏡中，何嘗留之，故曰應而不藏。至人之心如此，所以於物皆無所件，故曰勝物而不傷。天道不爭而善勝，便是此勝字。若鏡數句，分明是解上面一虛字，文勢起伏，豈不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。儵與忽時與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。
此段只言聰明能為身累，故如此形容墮肢體黜聰明則為渾沌矣。本是平常說話，粧出日鑿一竅之說，皆奇筆也。儵、忽、渾沌皆是寓言，不可泥著，泥著則為癡人前說夢矣。渾沌即元氣也，人身皆有七竅，如赤子之初，耳目鼻舌雖具而未有知識，是渾沌之全也。知識稍萌則有喜怒好惡，是竅鑿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是渾沌不鑿也。莊子翻說得來便如此詭怪，但文亦奇矣。莊子三十二篇分為內外，內篇有七，皆以三字名之，自駢拇而下則只掇篇頭兩字或三字為名，如學而為政之例，其書本無精粗，內篇外篇皆是一樣說話，特地如此，亦是鼓舞萬世之意。但外篇文字間有長枝大葉處，或以為內篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而說，如曰先能逍遙遊而後可以齊物論，既能齊物又當自養其身，故以養生主繼之，既盡養生之事而後遊於世間，故以人間世繼之，遊於世間使人皆歸向於我，故以德充符繼之，內德既充而符應於外也，人師於我而我自以道為師，故以大宗師繼之，既有此道則可以為帝王之師，故以應帝王繼之。雖其說亦通，但如此拘牽，無甚義理，卻與易之序卦不同。善讀莊子卻不在此，但看得中間文字筆勢出，自無窮快活。
文字最看歸結處。如上七篇，篇篇結得別。逍遙遊之有用無用，齊物論之夢蝶物化，養生主之火傳也，德充符之以堅白嗚，人世間之命也夫。自是箇箇有意，到七篇都盡，卻粧撰儵忽渾沌一段，乃結之曰七日而渾沌死。看他如此機軸，豈不奇特。中庸一篇起以天命之謂性三句，結以上天之載無聲無臭至矣，此亦是文字機軸，但人不如此看得破耳。向侍先師講春秋至西狩獲麟，先師曰：及其至也，聖人有所不知，所以絕筆於此。是夜散行西軒廊間，忽問曰：今日獲麟處，看得如何。希逸應日：以中庸聖人所不知之語斷之，諸家所未有也。但經始於王正月，終於西狩獲麟，當時下面若更有一句，夫子亦必不書矣。先師曰：如何。希逸曰：如此歸結一句，更如何添得。先師不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之門曰：肅翁春秋讀得甚好，某與朋友讀春秋許多年，未有如此見解者。言之喜甚，至半夜方歸。後兩日，伯已丘丈與希逸言之。
南華真經當義卷之十竟
#1曰：原作『三』，據明本改。
#2王：原作『五』，據明本改。
#3示：原作『視』，據明本改。
#4正：原作『回』，據明本改。
#5丸：原作『九』，據明本改。
南華真經口義卷之十一
鬳齋林希逸
外篇駢拇
駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者連無用之肉也，枝於手者樹無用之指也。多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
拇，足大指也；指，手指也。駢，合也；枝，旁生也。與生俱生曰性，人所同得曰德。駢拇枝指皆病也，本出於自然，比人所同得者則為侈矣，侈，剩也。似此性德字義皆與聖賢稍異。附贅縣疣亦病也，駢枝則生而有之，贅疣生於有形之後，故曰出於形而侈於性。多方，多端也，用之，用之於外也。列於五藏哉，言非出於內也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言義外，莊子則併以化為外矣。以仁義為淫僻而與聰明並言，皆以為非務內之學，故但見其多事。多方猶多事也。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎而離朱是已；多於聰者