其壯與天地同，所存雖自以為雄高，而實無學術。
南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其於物也何庸。夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不猒，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走#19也。悲夫。
倚人者，畸異之人也。南方有一獨高之人曰黃繚，見惠子而問天何以不墜，地何以不陷，風雨雷霆誰實為之，此皆造物之妙，豈可容言。惠子亦不辭讓而應，客亦不經思慮率然而對，且徧為萬端之說。萬物，萬端也。說既多而猶以為少，增益以怪誕之論#20，但以反異於人為其能，欲以口舌勝人，自為名譽，是以與世皆不和。不適，不相得也。在內本無所得，故曰弱於德。徒然強辯於外，故曰強於物。隩者，幽暗也。言其所行之塗，不明白正大而幽僻也。以天地之道而視惠施所能，猶蚊虻然。以此而為人物於世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私見而自足猶可，若以此為勝於貴道者，則殆矣。愈，勝也。幾，殆也。不能自寧，不自安分也。散於萬物者，謂散求萬物之理，以遷就其說而無所厭足，終於不知道，而僅以辯得名。卒，終也。惠施亦為有才者，但放蕩而無所得，逐於外物而不知反，是可惜也。駘，放也。響出於聲，聲本響末也，窮響於聲，不知本也。影出於形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，則影止乃與形共走，亦不知本之喻也。此篇莊子之終也，卻以惠子結末，雖以其不豫聞道之列，亦以辯者之言，固皆以無為有，而其語亦自奇特，故以真之篇末。蓋者書雖與作文異，亦自有體製，起頭結尾皆是其用意處，如春秋之絕筆，獲麟，如中庸之上天之載，無聲無臭，此書內篇之渾沌七竅，皆是一箇體製，不可不知也。諸家經解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以讀得#21不精神，解得無滋味。獨艾軒先生道既高而文尤精妙，所以六經之說特出千古。所恨網山樂軒之後，其學既不傳，今人無有知之者矣。
南華真經口義卷之三十二竟
#1鳥：明本作『惡』。
#2數度：明本作『歷數』。
#3字：明本作『事』。
#4裘：明本作『喪』。
#5掘：明本作『握』。
#6音：明本作『者』。
#7皆：明本『無』。
#8聚：明本作『見』。
#9 一：原作『物』，據明本改。
#10不：明本作『無』。
#11世：明本作『庶』。
#12快：明本作『力』。
#13物：明本作『見』。
#14世：明本作『世俗』。
#15末：原作『未』，據明本改。
#16卑：明本作『畢』。
#17目：明本作『見者』 。
#18離：明本作『雖』。
#19走：明本作『爭』。
#20論：明本作『說論』。
#21得：明本作『書』。
南華真經口義後序
南華一書，今古之奇筆也。然尊之者或流於清虛，譏之者或疑其怪誕，雖文字之妙不容泯沒，而箋得不明，為書之累久矣。余少侍樂軒陳先生，聞其緒餘之論，頗知好之而未能盡通其章句。其後與竹溪共遊而學，時取而共讀之，喜其剖析之明，而離合不常所聞，無幾然而好之，益甚矣。既成進士南歸，閑居之日久，遂得究力於諸經，其於此書也愈讀愈好，而愈疑之。蓋此書之所以難通者，字義多異於吾書，言論或違於先聖，旨趣之不可詰如憑虛捕象同而赤手搏蛟螭，會歸之不可定，如窮三江而昧支流，九河而迷故道。每一開卷，未嘗不躍然以喜，亦未嘗不惕然以惑。戊午，訪竹溪於溪上，因語而及，溪忽謂我曰：余嘗欲為南華老仙洗去郭向之陋，而逐食轉移，未有閉戶著書之日，憂患廢退以來，遂以此紆憂而娛老，今書幸成矣。余喜而就求之，歸而亟讀之，則見其條分而縷析，支斷而節解，章無虛句，句無虛字，縱橫捭闔，鼓舞變化，若無津涯。而字字句句，各有著落，恍然如醒得醒，如縶得釋。然後知其自立於一家，而不可拘以字義，雖縱懷於幽眇而不遺於世事，非不知聖賢之可尊而恥於尚同，非不知詭譎之為過而主於抗俗，今人古人信誦雖異，要皆徒窺其藩而未逮其奧也。朅來試邑，雖簿書填委，日力窘束，而清旦之初，吏圍未合，必張燈諷誦之，或竟一篇，或終一卷，手舞足蹈，如見其人。於是作而言曰：南華之書，斯世所不可無；竹溪之解，亦南華所不可無者也。蓋竹溪之學，得於樂軒，樂軒得之網山，網山得之老艾，歷三世之傳而無旁出者。竹溪既盡其師之傳，又蒐獵釋老諸書於六經子史之外，故能究此老之隱微，盡此老之機解，使南華而可作，必以竹溪為知我者也。讀此書者，今可以無憾矣。吾邑雖陋，以其好之篤，又欲廣其