色之娛哉？蓋深醜夫遑遑競虛譽者之無益於身，不若縱脫而趨當生之樂者為猶愈爾。是亦矯枉之言歟。
太古之人，知生之暫來，知死之暫往，故從心而動，不違自然所好。當身之娛，非所去也，故不為名所觀。從性而游，不逆萬物所好，死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
解曰：死之與生，一往一反爾。太古之人，大樸未散，渾淪之質不雕於人偽，故能原始反終而知死生之說。由是從心而動，從性而游，無往而不迪然自得矣。性於心為體，心於性為用，去性而後從心，故從心而動，則能不違自然所好之在我者爾。從性而游，然後能不逆萬物所好，且動或迫之，不若游之適也。從心而動，不去當身之娛，是不為近名之善也，故不為名所勸。從性而游，不規既往之名，是不為近刑之惡也，故不為刑所及。若然者，其視死生之變，直
猶夜旦之常爾，又何暇計其名譽之先後，量其年命之多少哉？
楊朱曰萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？
解曰：生死交謝，初無同異。小智自私於大，同中妄見成異，因異立同，由是生死之同異昏擾而無辨矣。楊朱欲齊生死之變而一之，故即俗之所見，以生為異，以死為同，要其終必歸於無同無異也。或遽而語之至道之所謂一，則彼將殼亂於滑疑之際，而其惑終不可解矣。此乃聖人之常善救人也。且齊萬物之變，必以堯舜桀紂為言者，將袪世之重惑，宜以狂聖之極、天下萬世之所共信者為之言也。且謂堯舜同於桀紂，非苟然也，堯舜應世之跡，因時合變，未免於有所殉，則其跡安得不同趨於腐骨哉？若夫堯舜之所以為堯舜，是乃孔子所謂蕩蕩乎民無能名，又安得與桀紂同腐哉？
楊朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放餓死。展季非亡情，矜貞之卸，以放寡宗。清真之誤，善之若此。
解曰：人之生，因情有欲，以欲發愛，欲而無以節之，則盈嗜欲，長好惡，而性命之情病矣，是所以為誤善也。所矜在於清正，則能抑其情而節其欲矣：安得為誤善？雖然，伯夷、展季既有矜清正之名，而存心於矯枉救弊，則其跡未免於有卸，是亦為情欲之所役也。放而至於餓死寡宗，則謂之誤善，不亦可乎？是以聖人緣督以為經，而不為已甚也。
楊朱曰：原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。
解曰：人之生也，必將資物以為養，則耕而食，識而衣所不可已也。雖太古之民亦莫不若是也，特不欲左右望而罔市利於富貴之中，有司隴斷爾。由前則不窶，是所以為樂生也。由後則不殖，是所以為逸身也。蓋窶則華冠縱履而杖藜，安可以言樂生？殖則滿身戚醮而求益，安可以言逸身？身以是知列子之道不為已甚，於世道之安危未嘗都忘之也。
楊朱曰：古語有之：生相憐，死相捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。
解曰：立后王君公以治天下之民，欲其不懈于位，是乃生相憐之道也。至於死則略矣，雖有良朋不過，況我以永嘆而已，是乃相捐之道也。
晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿閼。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽、謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明，鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年、吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。
解曰：子列子之學於老商子，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，則於口之所欲言，意之所欲行，莫得而恣也，故老商見之，始一解顏而笑。至於九年之後，橫心之所念，橫口之所言，則於是乎得恣而肆之，勿壅勿遏矣，故老商許其內外進矣。所謂恣耳之聽，恣目之視，恣鼻之向，恣體之安，亦若是而已，非曰翫足於聲色嗅味以犯人理之所惡，然後為恣也。能進此者，是所謂聞道也。朝聞道，夕死可矣。故雖一日一月之生，亦足以為養矣，又奚以戚戚然久生為哉？此列子論養生之至理也。管仲、晏子、曾西之所不為，曾何足以進此道乎？蓋晏平仲豚肩不掩豆，是躬儉者也；管夷吾三歸反坫，是好奢者也。晏平