要在於不累夫壽夭貴賤、窮達、貧富，而制命在我爾。且以力對命，則自然使然。若相待而不可相無，槩之以道，無非命者。故人之所欲為者，命也。人之所不為者，亦命也。為之而成者，命也。為之而不成者，亦命也。直而推之，曲而任之，壽夭、窮達、貴賤、貧富，無非自爾。夫既謂之自爾，無制之者，雖有壽夭，孰為增損？雖有窮達，安足喜悲？故知命者於此則順而受之而已爾。是以孔子之聖，自生民以來未之有也，一制於命，則再逐於魯，伐木於宋，窮於商周，圍於陳蔡，卒之一君。無所鈎用，其天縱之將聖，載之空言，而不得見之行事，斯可以為命矣。為夫子者，脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，其樂天知命如此。故能窮亦樂，通亦樂，而所樂非窮通也。然而自非聖人，未有由於命之所制而能知者，非特不知而已，抑又區區計人力之未為，攘臂而仍之，是可悲矣。故鮑叔厚夷吾於其始，而夷吾薄之於其終；隰朋薄夷吾於其始，而夷吾厚之於其終。鄧析屈子產之治，子產用鄧析之刑；子產用其刑於始，鄧析遇其誅於終。厚者，其自厚也。薄者，其自薄也。用
者，不得不用也。誅者，不得不誅也。皆命也，非人之所能為也。而數子者，方且自謂智能之所為而不識夫固然之理，此桓文之治所以羞稱於孔門，子產之惠所以貶於孔子也。有若季梁之重貺神醫，則雖死生之大不能變矣；有若齊景公之臨其國城而流涕，則於利害之端且猶惑之。皆命也，知不知其別若此，此子列子所以不免於辯也。雖然，北宮子嘗以薄於命而愧夫西門子造事而達矣，及其既悟，則榮辱俱忘，終身逌然。是則雖薄於命也，命果足以制之耶？列子之意，明其己悟者要以覺其未悟者而使之求有悟爾。且列子一篇之旨雖盡袪力命之惑矣，終則以力不可不為，命不可不聽為命之至，故以仕農工商勢命之說終焉。
沖虛至德真經解卷之十四竟
沖虛至德真經解卷之十五
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
楊朱上
楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：人而已矣，奚以名為？曰：以名者為富。既富矣，奚不已焉？曰：為貴。既貴矣，奚不已焉？曰：為死。既死矣，奚為焉？曰：為子孫。名奚益於子孫？曰：名乃若其身，憔其心，乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎？凡為名者心廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。曰：管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。若實名貧，偽名富。曰：實無名，名無實。名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。
解曰：道常無名，名之生在於物成數定之後。智者惡事物之紛錯也，不得已如事物而彊為之名爾。名非自然也，凡在可名之域者皆偽而已矣。雖然，名以出信，必依於實；實不自顯，必假於名。君子無惡於循名而蹈實也，但惡夫守名而累實爾。悠悠之徒，不知身之非我有也，故趣富貴於當生；不知子孫之非我有也，故競虛名於既往。其始也，將徇名而求實；其終也，乃徇名而妨實。且以實非名，則管氏之奢奚無益於子孫？以名非實，則田氏之康何乃因有齊國？蓋名不可去，名不可趣，趣名則實斯毀矣，實聚則名斯立矣。且趣當生，則夷齊之遜不若堯舜之偽；將恤我後，則管仲之奢不若田氏之康。若欲名實兼之，惡可哉？列子非有貴乎世俗之富貴也，非不知堯舜夷齊之不與名期而名歸之而為天下後世之所共美也，蓋雖聖人之應世，日與接搆則名亦既有，均在可議之域矣。列子言此，欲學者務造乎道之無名而已。如或矯情乎仁義禮教以盜當世之虛名，非特不得名，併與夫利而失之矣，曾不若盜貨者之猶得肆情於當生爾。此殆矯枉不得已之言歟。
楊朱曰：百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦無一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾。為聲色爾。而美厚復不可常猒足，聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，何以异哉？
解曰：百年之生，憂患所瘁，陰陽寇其外，嗜慾蠹其內，無彊無堅，為疾為惱，夜眠而神勞，晝覺而形役，計人之生，安得無介然之慮於斯須之頃哉？然而介然之慮，存之則憂懼，釋之則逸樂。存之在我，釋之在我，人之所以每蹈於憂患之域者，彼豈甘心於憂患哉？由其以美厚聲色為可樂，是以競譽規榮，慎耳目，惜是非，偊偊遑遑，為刑賞之所禁勸，名法之所進退，日罹於憂患而不自悟矣。是則百年之生，既不能內得於天樂，又不能自肆於一時，而兩失之矣，其與重囚纍梏何以異哉？莊子亦以此為久病長阨而不死者也。夫列子之設心，豈欲使斯民自肆於聲