仲、管夷吾其問其答，固宜若是矣。二子之問答，譬猶果蓏之理，其言適有與道相當者。故列子取其說以寓夫至道，非欲學者為管晏之所為也。
管夷吾曰：吾既告子養生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，將何以告焉？管夷吾曰：吾固欲聞之。平仲曰：既死，豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮裳繡文而納諸石椁亦可，唯所遇焉。管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：先死之道，吾二人進之矣。
解曰：得道者之於送死，以天地為棺椁，以日月為連璧，以星辰為珠機，以萬物為齋送，則其所遇烏乎往而不可哉？
沖虛至德真經解卷之十五竟
沖虛至德真經解卷之十六
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
楊朱中
子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積趨成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危。人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇稚齒婑媠者以盈之。方其聃於色也，屏親呢，絕交游，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆耶？將奚方以救二子？子其詔之。鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：人之所以貴於禽獸者，智慮。智之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，聰於嗜慾，則性命危矣。子納喬之言，則朝自悔而夕食祿矣。朝穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之，夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然無以應之。佗日以告鄧析，鄧析曰：子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶爾，非子之功也。
解曰：肆情於色，人情之所惑著，人理之所甚醜者。恣口之飲，人情之所同欲，先王之所誥戒者。常人之情，目欲視色，至於閼明而不得恣者，非真能黜嗜慾也，畏夫性命之危，有所拘而不得逞耳。口欲美味，至於閼適而不得恣者，非真能忘好惡也，惡夫名聲之醜，有所避而不得恣爾。由是尊禮義，矯情性，終於其身，視其外若能恬淡無為者，語其坐馳之情，則其疾俛仰之間，再撫四海
之外，志念所在，無所不至，亦無所不為矣。若是則百年之生，內愁其心智，外苦其形體，何生之樂哉？若夫朝穆之所為，則真而已矣。其所謂恣口之飲者，非荒酖于酒也。其所謂肆情於色者，非沉湎冒色也。蓋朝穆於世道之安危、人理之得喪，知之久矣，擇之亦久矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，故恣口之飲，肆情於色，雖名聲之醜，曾不遑憂性命之危，亦不暇恤，此所謂治內而不治外，無愧乎道德，不為仁義之操而敢為淫僻之行者也。以其道之真以治身者，推而行之，天下可土直而治也。子產方且以乘輿濟人於溱洧，為治未免為國人之所非、鄧析之所屈。所謂善治外者，物未必治而身交，若其法可暫行於一國，未合於人心者也，安足以知二子之真？其不能知則亦已矣，又以說辭亂其心，榮辱喜其意，則其為誠可鄙，其意為可憐矣。以是相鄭而專國之政，雖曰善者服其化，惡者畏其禁，初不知其所以為治，是殆得之於偶爾，豈其功哉？子產之於朝穆，適居季孟之間，其趨操之不侔，內外之異治若此，故曰使道而可以告人，則人莫不告其兄弟也。且為鄧析者，其初於朝穆之道為未察也，故聞子產之言則與子產同其戚；其終於朝穆之道為有得也，故聞子產之言則與子產異其知也。噫，微鄧析之言，則後之觀朝穆者幾不盡同子產之戚而終莫能知其真矣。
衛端木叔者，子貢之世也，藉其先貲，家累萬金，不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。墻屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好、耳所欲聽，目所欲視、口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土之所產育者無不必致之，猶藩墻之物也。及其游也，雖山川阻險塗逕脩遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客之在庭者日百往，庖厨之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其