既已為物矣，安能無成與虧哉？此所以有不足而可補也。五色者，五行之英；石者，石氣之堅精。練五行英妙堅精之氣以和陰陽之盈縮，此謂補其闕也。方是時，裁成輔相之道，既已見矣。
斷鼇之足，以立四極。
解曰；天地在太虛之中，浮遊至微，直猶巨鼇之戴一物爾。既已不足而可補，則所謂浮游者始跱而不動，故鼇足可斷，四極始立，上下八方不可易位矣。
其後共工氏與顓頊争為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維。故天傾西北，日月星辰就焉，地不滿東南，故百川水潦歸焉。
解曰：天柱，天之所恃以中立而不倚者，地維，則地之所資以四維而不虧者，此道之未離於渾淪也。嘗原道降而一，見一兆天地生矣。天地奠位，人辟乎兩間，於虛無自然之中，妄為明覺，是生同異，同異既立，愛惡交起。愛惡起而爭競立，則忿慉之氣勝，而道之周徧咸者毀矣。此共工所以與顓頊帝争而觸不之山也。折天柱，絕地維，則天地析，其渾全二氣交而生化顯矣，故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，百川水潦歸焉。西北，萬物歸根之方也，日月星辰就於西北，則至陰之精并於下而奉於上，萬物得以資其氣而生。東南，萬物敷施之方也，地不滿東南，則至陽之精并於上而降於下，萬物得以資其澤以成形。故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，能為萬物之母。其在人也，則右耳目不如左明，左手足不如右強。其於物也，雖形體萬變，未有能違其化之宜也。
湯又問：物有巨細乎？有脩短乎？有同異乎？革曰：渤海之束，不知幾億萬里，有大壑焉，實維無底之谷，其下無底、名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉．其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。
解曰：水以喻道，道之為物，其大不可圍，其深不可測，而眾善之所宗也。故大壑實惟無底之谷，名曰歸墟。道之大原該備，天人沖而不盈，故八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉。山居之象不離道之大原，而為萬化之宗，仙聖之所居如此。輿者木之為，嶠者火之銳，方者金之體，洲者水之類，蓬萊者土之所以然。山之名，或指事，或象物，不一其義，要皆不出乎五行之理也。萬盈數，以象道之備也。凡數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，一三五七九，皆數之陽也，變化之道也。故此篇數稱以喻道焉。
其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。
解曰：仙聖之人，真精不蕩，故其所感變者，臺觀皆金玉，禽獸皆純縞，珠玕之木皆叢生，華實也。且其華實感變於自然，不甲拆於春而就實於秋也，故食之者不隨廈遷，而老不逐化往而死也。仙聖之體至虛而無累，故常飛相往來。由是觀之，丘陵荊棘。險惡不一，安知非人心之所自為耶？
而五山之根無所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失羣聖之居，乃命禺強使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。
解曰：既以不得暫峙為毒，以夫峙而不動為安，故必假於人，資於物，而即其安也。此所以訴之於帝而帝為之命禺強也。禺強，北方之神靈。龜為之使，故禺強使巨鼇舉首而戴之也。雖巨鼇也，其力必有量，其用力也必或匱，故必合眾力，迭為三番，而後能舉焉。既已為物，而我所資以為安矣。則物必有為之害者，而物又將為我害矣。是以有鼇若此，乃有龍伯之國，人得以一釣而連六鼇，負而歸，灼其骨以數也。
而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、貟嶠二山流於北極，沉於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵减龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。
解曰：岱輿、貟嶠，東南之山也。地不滿東南，故二山流沉焉。於北極沉於大海，則復於本原而歸於至道心故仙聖失其所居而播遷，後世之治顯也，此帝之所以憑怒而古人之大體隱矣。
從中州以東四十萬里，得僬僥國，人長一尺五寸，東北極有人名曰諍人，長九寸。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋，上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠔蚋者，因雨而生，見陽而死。終北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，羣飛而集於蚊睫，弗相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭眥揚眉而望之，弗見其形，角虎俞、師曠方夜摘耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空桐之上，同齋三月，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。吴楚