倚其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。若此類者，豈容易而窺見之哉？皆謂孔子之所為，眾人固不識也。今之學者，讀《莊子》至于《漁父》、《盜跖》遂擯而斥之，以為毀訾孔氏而莫之觀也，是豈知莊子尤尊孔子者也？《列子》之於是篇，前後發明，使孔子之教流光萬古而不窮者，探有力也。宰我曰：以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。又曰：自生民以來，未有盛於孔子也。然而謙謙自晦，商太宰問其為聖，則遜而不居也。若夫關尹喜言善若道者，以知而亡情，能而不為為真知真能，是又所以明孔子之道也。蓋孔子之應世，周旋變故，不離於真，既不為卷婁藥瘍之彊聒，亦不為聚塊積塵之無為，常居於真知真能，處夫材與不材之間爾。故此篇始言其真樂真知，而終言其真知真能也。
沖虛至德真經解卷之八竟
沖虛至德真經解卷之九
宋杭州州學內舍生臣江遹進
湯問
殷湯問於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？
解曰：有天地，然後有萬物。萬物盈天地之間，原其所生，同於一氣。一氣之運，其際不可終，故萬物之生相續而無間。由彼物化，遷流不已。日改月化，假名今古，物之有無，何殊今古？成湯以天錫之智而乃問是於夏革者，蓋堯、舜、禹三聖授受至湯，而革夏為商，雖出於因時適變，而其為則古之所無有也。以今之所有驗古之所無，推而上之至於羲皇，其道浸，入於簡朴，則及於古原缺□□□□□有無於物也，此則湯問夏革之義也。
殷湯曰：然則物無先後乎？夏革曰：物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。
解曰：以形見物，散為萬殊，先不識今，後不識先，雖一息之往來，不可紊其先後之倫也。以性見物，同於一真。始或為終，終或為始，雖天地之覆載，亦不知其先後於物也。究觀物化，若鷂為鸇，鸇為布穀，布穀久復為鷂。鷂之所終，鸇之所始；鸇以為終，布穀以為始；布穀之終，鷂復始之；以至臭腐化為神奇，神奇復化為臭腐。其生也，莫知其所從來；其化也，莫知其所從往。譬猶日月往來，四時代謝，將先晝而後夜乎？將先秋而後春乎？則亦莫能知其紀矣。蓋一囿於造化，均於沉輪，尚安有先後之別哉？欲知其先，其唯外於事物而混成者歟？然自物之外，自事之先，窈窈冥冥，昏昏默默，豈智之所能知哉？故曰朕所不知也。
殷湯曰：然則上下八方有極盡乎？革曰：不知也。湯固問。革曰；無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕是以知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。
解曰：無則無極，有則有盡，知此則上下八方可不言而喻矣。然計天地在太虛之中，雖未離於物，而為物之最巨，雖曰最巨，亦已有物矣。故其為有，異乎物之為有也。不可言之為有極，以其大也。不可名之為無盡，以其有也。謂之難終難窮，難則難識者幾是矣。故夏革之言曰：無極復無無極，無盡復無無盡。夫無極無盡，亦已至矣。於無極無盡之中復無無極，無盡然後足以見天地之量爾。雖然，此所謂無，非真無也，因有形無爾。謂之無者，以遣有也。以夫天地之未離於有，故假無以顯其大爾。要之，既已有矣，會歸於盡。故始終寓之於不知爾。
湯又問曰：四海之外奚有？革曰：猶齊州也。湯曰：汝奚以實之？革曰：朕東行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海四荒四極之不異是也。
解曰：四海之齊，謂中央之國，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。營則居日之東，而景夕多風；豳則居日之西，而景朝多陰，地偏則風俗異習，而人民之情乃無以異於齊。豳之西，營之東，其偏於雨露益遠矣，而人民亦不殊於齊，則四海之外，雖非足跡舟車之所通，以情度情，又奚待於見而後知，言而後實哉？
故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。含萬物也，故不窮；含天地也，故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。
解曰：一身之內，一毛含於肌膚，肌膚含於一體，百體含於一身。雖一毛之微，亦具一體之全；用一體之用，亦不廢百體之俱用。其於物也，焦螟則宅於蚊睫，鯤鵬則遊於天地，焦螟無不足於鵾鵬，鵾鵬不有餘於焦螟，大小相含，如斯而已。然而物量易以窮，故其所含有極。天地至大哉，其所含無窮。天地猶有形，未若道之含天地為無極也。且其言大小相含，大固足以含小矣，小如何其含大哉？蓋謂天地含萬物，雖可以形見，其所以含之，則有道矣，即道而言，雖一芥之微，莫不含天地之妙，故曰：含萬物者，亦如含天地。其言安知天地之表不有大天地者。列子將擴學者之見聞，使之不囿於範圍之內，要使覺者自知其道爾，終亦存之而不論，故曰：亦吾所不知也。
然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕。
解曰：由大小相含以觀，則知天地亦物而已。