謂至治也。當是時也，為左右，為外朝，知靖共爾位而已；為在野之民，知日用飲食而已。故自左右而至於在野，顧問而咨詢之，皆莫知其治否也。然帝堯之用心，以天合人，不敖無告，不廢窮民，終欲知之也，於是微服而游於康衢。微服則外無以鎮人心，康衢則九達之會，四方之情所通也。兒童之謠則其言出於歡忻之自然，而非有偽也。其言曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。以夫立蒸民而會于有極之地，其道乃本於天德而出，寧進於智矣。是言也，童兄聞之大夫，大夫以為古詩。夫古詩而童兒謠於今，是今之治有以符於古矣。夫堯之為治者，務若稽古而已，則堯聞此言安得不與斯民同其喜歟？此堯治之大成也。書言黎民於變時雍，此其時歟。
關尹喜曰：在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，
解曰：在己無居，不留一塵於胸次也。至虛在我，則萬物之理無所隱矣，故曰：形物其著。其動若水，則趨變無常，而所適常啻也。其靜若鑒，則應物見形，未嘗攬物也。其應若響，則有聲必答，無所將迎也。
故其道若物者也。物自違道，道不違物。
解曰：道之在物，於大不終，於小不違；其廣包畛，其纖入薉；稱物平施，無欠無餘，適可而止。其若物如此，是所以有鑑水之諭也。故譬道之在天下，若日月之照臨，光于四方，莫之或違，而盲者不見，咎豈在日？物自違道，道不違物，其證若此。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。
解曰：非聲非色，故若道者不用耳目。無體無用，故若道者不用心力。迎隨若知其首尾，故瞻之在前，忽焉在後。用之則見道不見物，故彌滿六虛；廢之則見物不見道，故莫知其所。然則若道者，果如何其善哉？亦非有心者所能得遠，則以道不住於無為也；亦非無心者所能得近，則以道不盡於有為也。唯默而得之而性成之者得之。默得則不假於言，性成則無待於為，則其所謂得，非得人之得而自得其得者也。夫唯有得於此，則不溺於虛，不着於有，在我者無為而無不為，在物者無用而無不用矣。
知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？
解曰：人之所以貴於萬物者，以其有知與能也。人之所以役於造化者，以其為知能之使也。所貴於知之與能者，為其為道非無心者所能得近也。所惡夫知之與能者，為其為道非有心者所能得遠也。知而忘情，則無用智之鑿，其知自然，無所不知，是為真知矣。能而不為，則無有為之累，其能徧物，無所不能，是為真能矣。蓋有情有信，然後為道。發無知，則非忘情也，不能情矣，豈道也哉？能陰能陽，然後為道。發不能，則非不為也，不能為矣，豈道也哉？是聚塊積塵之所以非理也。若商丘開之蹈水火，此知而忘情者也。若孔子之於游金石，則能而不為者。
聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。
解曰：聚塊則不為野馬之飄鼓，積塵則不為塵埃之飛揚，可謂無為矣。雖無為而生理息矣，何貴於無為哉？聖人之無為，則猶坤之厚載，充塞四虛，無心於物，未嘗有為而萬物生化，終古不息，是真無為者也。由皇而降帝王，受授至孔子而集大成，其道咸本於此。故《仲尼》之篇以是終焉。
仲尼解
孔子之道，譬猶大明東升，無愚智皆知其明。質諸聖賢之言，然後足以探其妙爾。子貢曰：以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。孟子曰：孔子之謂集大成。且曰：自生民以來，未有盛於孔子也。楊子曰：天之道不在仲尼乎？子貢，智足以知聖人者也。孟子，學孔子者也。楊子，自比於孟子者也。其所以譽聖人者，是乃天下萬世之所取法者也。質之於經，而求夫子之道，可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速，而不倚於一偏。時清而清，時任而任，時和而和，而不膠於一曲。能仁能及，能辯能訥，能勇能怯，能莊能同，不拘于一道。孔子曰：我則異於是，無可無不可。而後之學者方且倚于一偏，膠於一曲，拘於一道，而不見聖人之大全，此《仲尼》之篇所以而作也。顏子止知樂天知命之無憂，而未知樂天知命有憂之大者，顏子，亞聖也，尚且待教而後知，況子貢之徒，宜乎其淫思而至于骨立也。關尹曰：善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心，惟默而識之性而成者可以得之。孟子曰：可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子之謂集大成。此皆知孔子者也。觀此篇之義，則知孔子之最深可見矣。庚桑子遠見于八荒之外而耳目俱廢，列禦寇學進于九年之餘而骨肉都融，非窮神極妙者孰能與於此乎？商太宰深惑于西方之聖，而謂其見欺子列子，不謁于南郭之墻而信其有敵，豈世間淺識寡聞者所能議哉？心閉一孔而龍叔之病難痊，髮引千鈞而樂正之疑莫解，鄧析侮伯豐之侶而見困于從者，帝堯聽童子之詩而取信于大夫，公儀伯力堪蟬翼而名譽滿于諸侯，商丘子力敵天下而功用沉于六族，季梁之死，楊朱