三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非，從口之所言，更無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融。不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。
解曰：狂聖異域，究觀差殊，止存毫忽。心欲凝也而放之，形欲釋也而結之。心馳而不反，形隔而不通。心為形之所使，形為心之所役。雖一身之中，眼不知耳，耳不知鼻，鼻不知口，肝瞻有楚越之異，而況於萬物之理乎？不覺形之所倚，足之所履，以其形釋也。不知心之所念，言之所藏，以其心凝也。如是則耳目鼻。互相發明，骨肉都融，而合於神之至無。來干我者，我心知之，理無所隱者以此。列子嘗以是言其御風而行矣，復以此言理無所隱者。御風在我，燭理在物，其用雖不同、苟得乎此，則無適而不可矣。且語道而至於視聽不用耳目，骨肉都融，可謂妙矣，疑非學之能至也。要其所以然，乃出於心不敢念是非，口不敢言利害，歷階以進而至於九年之大妙。然則學者安可以至道為若登天之不可及而不勉哉？
初，子列子好游。
解曰：游之為道，不在內，不在外，不居乎兩間。行於萬物之上，而逍遙乎天地之間，道之全盡者也，故禦寇好游，而壺子以游為至也。
壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂，所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎，未有能辯其游者。壺丘子曰：禦寇之游，固與人同＃3，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以為不知游。
解曰：觀其所見，則於彼物象，昏明通塞，山川人物，見其體之不一也。觀其所變，則即彼物象，觀大觀小，觀有觀無，知其化之不停也。然空不成見，見不離物；有見皆變，變不離見；觀見觀變，均囿於物，奚有同異：且見與所見，等為虛假，皆轉於物。展轉物變而求其備，離道愈遠，故外游而求備於物，不若內觀而取足於身也。所謂內觀者，亦非外於物而求見也。即我一身之物，任彼物化之遷，物自轉物，我不逐物，即彼逐變之體，不易圓明之性，於一性中該全萬化。不假周視，則其為游不亦至乎？昧者不知取足於身，以觀物之變為愈於觀其所見而止矣。列子欲明至游之妙，故自處於觀物之變，假壺子之言以松其蔽，終身不出，自以為不知游也。
壺丘子曰：游其至乎。至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎，游其至矣乎。
解曰：《孟子》曰：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。此內觀取足於身之謂也。能內觀矣，不離性地而徧含海寓，安知其所適？不離秋毫而洞觀萬化，安知其所視？是物物皆游也，物物皆觀也。夫以一人之內觀本原，乃能俾天下萬物皆游而皆觀，不至矣乎？其所以重言游其至矣乎者，妙之中有妙，言不足以盡其至也，與《易》之乾言其唯聖人乎類矣。《莊子》之書，其篇首之以《逍遙游》者，豈不以其至乎？
沖虛至德真經解卷之七竟
沖虛至德真經解卷之八
宋杭州州學內舍生臣江遹進
仲尼
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。
解曰：龍之為物，降升自如，不見制畜，能變者也。謂之龍叔，則未若《莊子》 所謂老龍為能盡變也。龍叔以聖智為疾，或由此乎。
然先言子所病之，證。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍，觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？
解曰：道也者，無不通也。既已得聖智之道矣，真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下，無不可者。而龍叔之道，榮辱憂喜不足以累其心，生死貧富不足以易其慮，內忘我，外忘物，不威勸於刑賞，不變易於利害，不推移於哀樂，其道至矣盡矣，不可以有加矣。今以其道不可以事國君，交親友，御妻子，制僕隸，是蓋以聖人之不離本宗與夫兆於變化離而為兩之過也。夫內觀本宗，外兆變化，一出一入，非異非同。嘗試以道之大本大宗之在我者推而行之於天下國家，與物委蛇而同其波，雖將迎成毀，無所不攖，而終不失吾太寧之道，而萬物亦無不得其治矣。而龍叔乃欲守其治身之真而勿攖，思求萬物之治，安見其可哉？是所以謂聖智為疾也。
文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之。
解曰：命之背明而立，使之內觀也。自後嚮明