，名存於治亂，則其去聖逾遠矣，唯蕩蕩乎民無能名者為足以擬聖也。老君曰：道常無名無始，曰道不當名。聖人者，道之至也，可名則非道矣。由伏犧而至孔子，其應世之跡不幾於賣名聲於天下者乎？宜孔子不知其聖也。然而以無能名為聖，既可名以無名，亦既有矣，安得為無能名？蓋終不可得而名者，道之真名之以無能名而託其無者，聖人之不得已。故孔子雖曰西方之人有聖者焉，終亦云弗知其真為聖而真不聖也。雖然，所謂無能名者，非以虛無無為離於稱謂為無也，故曰雖為而無為之之累，若可名而無可名之實爾。故孔子嘗以蕩蕩乎民無能名稱堯矣，不廢其巍巍之成功也。觀孔子之語商太宰者，始也不知其聖，終亦疑其為聖，不知其跡於其始，莫知其妙於其終，聖而不可知，於是乎在。
商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。
解曰：有方而後可欺。商太宰於孔子之言，辯不足以屈其理，誠不足以信其道，故心計之以為我欺也。
子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁，賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯，賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇，賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊，賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。
解曰：諸子之德，譬猶陰陽；聖人之道，譬猶沖氣。沖氣微於陰陽，陰陽資於沖氣。語四子之有皆賢於夫子，兼四子之有則不許其易夫子。然則其賢也乃其所以為偏，其不及也乃其所以為妙，此四子所以事夫子而不貳也。
子列子既師壺丘子林，友伯氏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。
解曰：列子既進二子之道，乘風而歸，則所以處己者至矣，盡矣。列子不忍以夫子之道獨善其身也，於是乃居南郭也。南明方，郭邑中也。既已出而趨物之會，則不能使人無保汝，而戶外之履滿矣。
雖然，子列子亦微焉。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連墻二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。
解曰：謂之南郭子，則體道之妙，居塵而不染者，是所以與子列子為連墻也。二子之道圓通妙合，常相與以不來而來，不見而見，又奚以相謁請為哉？非特不相謁請也，雖相遇於道，目若不相見者。夫學道者至於目擊而道存，亦已至矣。然待於目擊，猶未離見，唯相遇而目若不相見，則離於知見。無相無作，彼我都忘，列子之道盡於是矣。故曰：子列子亦微焉。微以言不離於道，心之小而妙也。然則朝朝相與辯，無不聞，豈好辯哉？以夫從之處者故不得已爾。門之徒役方且見列子於言辯之間，故以其不相謁請為有敵而不疑也。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？
解曰：貌充者，修身而形不衰也。心虛者，忘心而物不留也。耳無聞者，自聞而已。目無見者，自見而已。口無言，出言不言也。心無知，真知無知也。形無惕，都無所畏忌也。若是者，師資兼忘，其往也，將奚為哉？
雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行。
解曰：列子既已言南郭子之妙矣，恐其徒役之重惑於至道，故與之偕往，閱而實之以見也。弟子四十人同行，猶所謂與人偕來之眾也。
見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。
解曰：神生形，形成神。形神偶合，人之所以有生也。形神不相偶，所謂有人之形無人之情也，是欺魄之類也。欺魄，土偶人也。若是者，遺物離人而立於獨，故不可與接，不可與羣。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。
解曰：夫乾其靜也專，其動也直。衎衎，言其和也。衎衎然若專直而在雄者，則言若體乾之道，尸萬物之化，而納之大和者。俄而指弟子之末行者與言，則遇感而應，非有心也。其道大，故駭之。信不足有不信，故反合，咸有疑色，與退而省其私亦足以發者異矣。
子列子曰：得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知，亦無所言，亦無所知。如斯而已，汝奚妄駭哉？
解曰：書不盡言，言不盡意，故得意者無言。知者不言，言者不知，故進知者亦無言。然而以無言無知為當，是絕物也。以不言不知為是，則未能忘我也。以有言有知為是，則其所得亦淺矣。言乎言，終日言，而未嘗言。不言乎不言，終日不言，而未嘗不言。無所不言，無所不知，亦無所言，亦無所知。二子之相遇，如斯而已。是乃道之常，非有異也，又奚以妄駭為哉？列子凡言，如斯而已，與老君所謂吾何以知天下之然哉以此同意。學者由斯足以悟至道矣，外此而二則非真矣。由是知列子之訓亦昭昭矣。
子列子學也，