人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。背昔夢為人僕，趨走作役，無不為也；數駡杖撻，無不至也，眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣；夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得耶！尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間。
解曰：晝夜各分，形神迭用。晝勞於神者其形則佚，故夜則神佚而形勞；晝勞其形者其神則佚，故夜則神勞而形佚。此陰陽消長、物極則反之道也。尹氏與其僕所以有苦佚之復而不得兼於覺夢也。昧者不察夫盈虛之理，信覺為實，以夢為妄，知趨於晝之利害，而不暇知夢之苦佚，殊不悟使夢而無知則可矣，夢而有知則哀樂欲惡不殊於覺，又安可以為妄哉？尹氏知以是為疾而訪其友，是或神者先受之也。至於能寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間，則其理誠可信矣。如俾其誠之不已於己，思慮損之又損，則至神可凝，想夢自消，奚止其疾少間而已哉？
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢者矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿耶？詎有薪者耶？今真得鹿，是若之夢真耶？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢耶？薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，按所夢而尋，得之。遂訟而争之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君。鄭君曰：嘻士師將復夢分人鹿乎？訪之國相。國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。
解曰：人之常情，信覺為實，以其形之所接也。謂夢為妄，以其魂之所交也。今焉覺之所為而忘之，不幾於夢乎？夢之所遇而有實，不幾於覺乎？蓋覺之所為，每出於有心，故易以忘神之所遇；或出於無心，故夢則靈。要其夢覺，初無二致，冥之則俱真，辯之則俱妄。如仞夢為實，方其夢時，奚不知其為夢？以覺為實，則既已覺矣，奚為復有夫夢？斯人之生，適居中央之國，故其於夢覺，別之如此。如以夢覺之理語諸古莽阜落之民，則其是非特未可定也。鄭之薪者，其初以實為夢，終則以夢為實；取鹿者用其言而以為夢，取其鹿而争其鹿。夢覺雜揉，真偽交馳，是非相虀，此所以必有訟也。士師，聽其訟而折之者也，將以取鹿者為是，則鹿本薪者之有；謂薪者為是，則尋而得之。蓋出於夢，是非樊然，莫知其辯，據鹿而二分之，安可以為聽訟之善乎？此鄭君聞之所以歎而訪之國相也。然而覺夢之理，平分晝夜，信覺不語，信夢不達，唯黃帝、孔子能辯其然爾，非黃帝、孔子則是非安可以遽而折之哉？然則士師之二分其鹿，雖為之不得已，要其至，則二分之者其於覺夢都無所信，而無所不信者也。雖未至於想夢自消，可謂能任之矣。且怐士師之言，不亦可乎？士師，法之所在也，凡有形有右而以法為分者，是非紛然，莫適為可，皆為之於且然而已，不得已而可乎可，不亦可乎？
宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘在塗則忘行，在室則忘坐，今不識先，後不識今。闔室毒之。竭史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎？於是試露之，而求衣，饑之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之。莫知其所施為也，而積年之疾，一朝都除。
解曰：理涉於情偽則卦兆可占，為見於利害則祈請可禱，疾得於嗜欲則藥石可攻。迷忘之疾，蕩蕩然不覺天地之有無，又何占相、祈禱、藥石之所能已乎？露之而求衣，未能忘寒暑也；饑之而求食，未能忘形體也；幽之而求明，未能忘好惡也。由是知華子之忘特以疾而有所蔽爾，非真能忘世態者。故儒生欣然知其疾之可已也。如真忘者，雖造化亦末如之何矣，豈儒生淺術之所能已哉？儒以詩禮發塚，最為害道之大原者。其所以使斯民離實學偽，亦有以密移而罔覺之，使人由之而不知也。故自以謂其方密傳世，必屏左右而獨與居也。與之居七日，則渾沌死，而視聽食息均於人矣。故積年之疾一朝都除。
華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其故。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來，存亡得失，哀樂好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。
解曰：真之難遇而偽之易以亂人也久矣。所樂在於真，則