萬物不足以易其好，雖妻子之愛為可割矣。所物不足以擬其尊，雖儒生之道不足守矣。故華子既悟，則黜妻罰子，操戈逐儒生也。華子知忘之為可樂，則宜於世累能忘之而弗念矣。猶恐外物之亂其心而不復得須臾之忘，又況於初不知忘之為可樂而日趨於是非之塗。若華氏方且以華子之忘為闔室之毒，儒生方且欣其疾之可已，則其心之淆亂何如耶？所謂宋陽里華子者，陽則以生育長養為事，華則得陽而蕃鮮，是皆趨於擾擾之塗者也。中年病忘，則落其華而反本焉。及其既悟，則復趨於膠擾之塗矣。反常者兌之悅澤，生出者震之决躁，故華子既悟，迺大怒也。子貢居言語之科，方且以賢於方人，見斥於孔子；若顏子則能忘仁義，忘禮樂，屢進而至於坐忘矣。故孔子顧謂顏回記之。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉。其父之魯，過陳，遇老聰，因告其子之證。老聃曰：汝庸如汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷，不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？
解曰：歌哭、白黑、香臭、甘苦，至於天地四方，水火寒署，紛紛之名，同一妙本，初無二致。由彼妄情，有於愛惡，物物分辯，種種假名，尋名求實，執著不易，莫有覺者。即其一端而論之，以白為白，是從眾也；以白為黑，是從我也。從我則眾疑，從眾則我惑。彼我異言，白黑殊名。名言雖殊，體性不動，是以名言之異。眾寡相傾，寡不敵眾，以迷導迷，淪胥以溺而不反矣，安可遽以眾人之同疾為是，一人之獨覺者為非耶？楊氏以為我之道傾天下，方且與儒墨相為是非白黑，故為逢氏病之，而俾之訪於魯之多術者。逢氏則逢物而偶之者也，故少而惠，長而以迷罔為疾。
且吾之此言未必非迷，而况魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遺而歸也。
解曰：天下本無正是，大道不涉言詮。但聖人垂世立教者，不免於云云耳。又恐學者以眾人之言為非而以聖人之言為是，遂認而不捨，守而不忘，諺所謂黃金雖貴，入眼成瞖。故老子曰：吾之此言未必非迷，況魯之君子立仁義忠信之教，垂詩書禮樂之文，迷中之最迷者，又安能解人之迷哉？榮汝之糧，不如遄歸，蓋使之返照，求之於內耳。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：予昔給若，此晋國耳。其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。
解曰：傳教者有真偽，受道者有先後，先入者為主，後入者為客。今之學者，先遇一師，傳以偽法，遂認而守之，謂其無以復加矣。數年之後，忽遇真師，傳以真理，反執而不信，至于終身不悟，良可悲哉。故禦寇設此燕人過晋之喻。斯人也，生于燕而長于楚，既老而歸。過於晋國，同行者誑之曰：此燕之城也。其人愀然變容。指社曰：此若里之社也。乃喟然而欺。指舍曰：此若先人之廬也。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之墳墓也。乃哭不自禁。同行者啞然而大笑，曰：此晋國也，向吾給若。其人大慙。及至燕國，真見先人之廬冢，悲心遂消沉而不能更發矣。蓋境之感人，初見則動情也，深再見則視猶平常。且父母之邦，本以樂生也，今愈近而愈蹙，終至於涕泣而止爾，何生之樂哉？又其所謂燕者，初非燕國，實晋城爾，彼以偽給真，此以真信妄，自給之者以觀，真足資其默笑爾。由是知人之所謂內外親疏、喜怒哀樂，未有不猶燕人之給也。從而親疏憂樂之，亦未有不見笑於造物者，猶燕之人也。如亦悟其不真，則亦必思其當悲憂之時，何至而能爾也？然而親疏不在物而在我，真偽不在境而在心，心真則雖偽亦真，心惑則雖真亦偽。向俾晋人終不自言其給，則燕人之情終亦不易矣。及知其為給，雖真見先人之廬冢，悲心更微矣。何則？人之心未始不真，一誘於人，偽欲復於真，不可得矣。是以燕之人真情一散，漫不可復。其後彼雖以誠而來，我亦審其無妄矣，欲強之悲，終亦弗能矣，可不慎哉？嘗原老列之教，大抵期鎮斯民以無名之樸，使之不蕩於偽而已，不以治斯民於既澆漓之後為教也。故《道經》終言無名之樸，亦將不欲以靜，天下將向正，而《穆王》之篇終之以此也。
穆王解
由皇而下至於王功，雖曰道之屢降，要帝王之應世，咸本於道，皆聖人之所為也，特其因時適變。居帝者之世，不得不為帝功；至王者之時，不得不為王業爾。治至於王功而末矣，雖賢人可久之德，亦庶幾及之矣，故禹湯文武同為王功。啟之賢亦足以承禹之道，成王之中才亦能特守文武之業也。至於穆王，道不足以傳，化人之妙不盈于德