一日而行萬里，則其超虛送日之步風雲不足以擬其駃矣。馳驅千里，至于臣蒐氏之國者，蒐，擇也，方且馳驅而擇所徂向也。白鵠，潔白高飛之物。牛馬，任重致遠之畜。獻白鵠之血以飲王，將易其慮而使之趨高也。具牛馬之湩以洗王之足，則滌其形而使之致遠也。崑崙，西極之山也，謂之崑崙，則擬夫道之高明渾淪也。赤水之陽，水之北也。陰而含陽，元妙之象也。其始也，至于巨蒐氏之國，則過之而不守。宿于崑崙之阿、赤水之陽，則猶託宿而不久處也。別日升于崑之丘，則進於道矣。《莊子》以支離叔觀於冥伯之丘，崑崙之墟為黃帝之所休，謂黃帝由崑崙之丘南望，還歸而遺其玄珠，則崑崙之象道可知矣。夫穆王能升于崑崙之丘，則其肆意所遊亦遠矣。然其行不能無假於輿馬，非若化人之神游也。故雖一日行萬里，猶可期以數。雖入於西極，終亦不過乎崑崙。不遊乎太虛，而不能至化人所從來之國也。黃帝，至聖之人也，雖封于其宮而不見其人。西王母，仙聖之種也，雖不容於不主而賓之。抑與之觴于瑤池之上，而徒歌以倡之，宜能心醉其道而得其樂矣。而穆王之和，其辭哀焉，是止能窮當身之人樂，而不得夫天樂者也。迺觀日之所入者，日，道喻也，莊子以十日並出萬物皆照為德之盛，則日之入於西極，其聖人斂道而歸於大本大宗之象歟？觀日之所入，則觀之而已，不能造其道也，故終則嘆其不盈于德而諧于樂也。《周書》稱其百年耄荒，是所謂後世追數其過也。然而能窮當身之樂而得壽之大齋，是乃世俗之所謂登假於道者。故考以竹書蠹簡，求諸石室，不絕《金繩》《山經》《爾雅》及乎《大傳》，咸紀其說焉。嘗謂黃帝之夢神行也，穆王之化亦神遊也，夢化均矣。而異其治效者，黃帝之夢本於齋心服形，穆王之化殆變易於化人爾。又黃帝之寤得之自然，穆王乃不得已謂於化人而求還爾。此黃帝所以既寤則怡然自得而致華胥之治，而穆王既寤則自失者三月止於窮當身之樂而已。
老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言
解曰：欲學幻者，是欲以幻還學於幻也。三年之久，其幻化之極可盡模哉。三年不告其術，是以不告告之也。老成子莫能洞視不說之理，方且請過而求退，故尹文先生不得已而與之言，揖而進之於室。其道奧也，屏左右而與之言，則眾不見獨，非所與知也。所謂老成子，則晚聞大道而能有成者也，故其學幻於尹文先生，則始也請其過而求退，終能傳其術也。所謂尹文先生，則內得於道，示斯文以尹眾者也，故老成子學其術焉。
曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？
解曰：生死幻化，槩而論之，如形之影，如水之漚，如薤之露，如電之光，皆幻而已。即其巧妙功深而難窮難終者，謂之生死。即其巧顯功淺而隨起隨滅者，謂之幻化。謂之者，因其用而彊名之也。故徼妙雖殊，其巧均也；淺深雖異，其功等也。則幻化奚異於生死哉？唯知幻化之不異生死，則死生不足以為大。幻化不可以言淺，死生不能變幻，化自我出矣，故學幻者必本於知幻也。雖然，知不離覺，說有覺者不離幻境，就無覺者亦不離幻，是故由知學幻以幻幻，物雖能幻，物我猶在幻，既有學幻之知，斯墮為幻之境矣。唯真能以性覺者，諸幻盡滅。初無有心，奚須學哉？然則尹文先生之不告老成子，是真能幻者矣。
老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四時；冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛。終身不著其術，固世莫傳焉。
解曰：麗於形體，無動非幻。造化雖妙，亦不離幻。造化幻物，常因人為。人為之幻，亦依天理。造化之幻，不離陰陽。人之幻化，不離數變。制於陰陽則雖真亦幻，窮其數變則即幻而覺。覺在於我，幻豈屬彼？苟得此道矣，不特能幻物，而不幻於物爾，遂能幡校四時，更造雷冰，變易飛走，奪造化之幻矣。且所謂幻者，果何自而然哉？要其所本，依於妙心，是生其體，猶如空華從空而有。幻體雖顯，幻理則妙。顯斯有幻，妙故能幻。唯顯故可得而言，唯妙故必深思三月而後得其道爾。且古之學幻者，非曰幻可以駭俗也，故學之蓋將即幻而覺其道爾。故語其能幻，則飛走可易，雷冰可造。及既得其道，則終身不著其術，固世莫傳焉。噫，幻化之妙若此，故尹文先生亦不自任其道，姑道老君徂西而告之之言爾。
子列子曰：善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？
解曰：天地之所以為天地者，幻化萬物也。聖人之所以為聖人者，覺幻化之道也。天地之幻物，陰陽迭運，寒暑審度，使萬物莫不由其道而得其宜，不以幡校四時為功也。如天地亦以冬起雷，夏造冰為幻，則物無遺類矣。則善為化者，亦奚以顯奇出異，務駭人之觀聽為哉？是以聖人之化，雖曰密庸，