，因於林藪而生。青寧生程，
自從至於程，皆生生之物，蛇鳥蟲獸之屬，言其變化無常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無窮已也。
程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
夫生死變化，胡可測哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之主，未嘗暫無。是以聖人知生不常存，死不永滅，而一氣之變，所適萬形。萬形萬化而不化者，存歸於不化，故謂之機。機者，群有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之。
盧曰：種之類也，言種有類乎？亦互相生乎？設此問者，欲明神之所適，則為生，神之所去。則為死，形無常主，神無常形耳。神本無期，形則有凝，一受有形之質，猶機關繫束焉。生則為出，死則為入。
政和：《易》曰：原始反終，故知死生之說。蓋有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，則唯予與彼知。而未嘗生，未嘗死也，方生方死，方死方生，則養形而悅生。今之所存，乃昔之所過者爾。故曰：此過養乎？此過歡乎？萬物以不同形相代，則死生之變不可勝計也。故曰：種有幾？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃為鶉者，蓋言萬物之化無川陸之間也。也，蛙蠙之衣、陵舄也，一種也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，蓋言萬物之化隨形氣之所遇也。陵舄得鬱栖，則為烏足。則假異物以為體；烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。則散同體以為物。胡蝶，胥也。化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為掇。則睘飛者有化而為蝡動者矣。掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。則穴處者則有化而為林棲者矣。或因形而移易，則斯彌而為頤輅。原黃軦之生乎腐罐蠸，與天地皐、轉鄰、野火之類是也。或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也。鷰之為蛤，田鼠之為鶉，朽爪之為魚，老韭之為莧，老羭之為猿，魚卵之為蟲，則或以類而相因，或以不類而相與為類。亶爰之獸自孕而生日類，則無所感而化者。河澤之鳥視而生曰鶂，則無所交而化者也。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂，則其在物也，有一陰陽而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，則其在人也，有非陰陽而能濳通者矣。以至后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，雖不可致詰，而不足怪也。厥昭生乎濕，則化於氣，醯雞生乎酒，則化於味；羊奚比乎不苟，則化於習；久竹生青寧，則以無情而生有情也。青寧生程，則以無知而生有知也。《尸子》以程為豹之類，程生馬，則以同類而相生也。馬生人，則以非類而相生也。然則昆蟲之出入，草木之生死，變化無常，未始有極，又烏知死生先後之所在哉？惟萬物生有所乎萌，死有所乎歸，聖人於此，知其有機緘而不能自已耳。
范曰：道無終始，物有死生，陶於大化之冶。適然而變，則氣聚形成，強名曰生；轉於造化之機，適然有遺，則氣散形壞，強名曰死。氣有聚散，特浮雲之去來耳；形有存亡，特一漚之起滅耳。死生之名，有對而立，方死方生，夢已俄覺；方生方死，覺已俄夢。孰知其所以然耶？惟原始反終者，知其未嘗死，未嘗生，敵來而無從，去而無往，殆將入於不死不生矣。百歲髑髏，特已腐之餘骨，果何知也？然《莊子》載其言有曰：吾安能棄南面王樂，復為人間之勞乎？則不悅生而惡死。可知世之昧者，攬一身而願，膠萬化而執。生化而死，戚然而惡，故此過養乎？以其畏於死也。死變而生，欣然而喜，故此過懽乎？以其悅於生也。死固奚足畏，生固奚足悅乎？是特萬化而未始有極者耳，又況萬物相禪，種名不同，故鶉也、也、蛙蠙之衣也、陵舄也、此一種也，或得水，或得水土之際，或得陵屯，而其生各不同也。烏足也、蠐螬也、胡蝶也、其與陵舄亦一種也，或以鬱栖，或以葉，或以根，而其變各不同也。掇攘也，乾餘骨也，斯彌也，食醯頤輅也，其與胥亦一種也，或以竈下，或以千日，或以其沬，而其生各不同也。食醯頤輅生乎食醯，黃軦食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，則不知其種，自然而生者。羊肝化為地皐，馬血之為轉鄰，人血之為野火，鷂之為鸇，鸇之為布穀；鷰之為蛤，田鼠之為鶉，朽爪之為魚，老韭之為莧，老羭之為猨，魚卵之為蟲，則不知其種，自然而變者。自孕而生者，有若亶爰之獸；相視而生者，有若河澤之鳥；大腰之類，純雌而無雄。穉蜂之類，純雄而無雌。以思士則不妻而感，以思女則不夫而孕，以至厥昭、醯雞則有所因而生，羊奚不苟則無所因而比。久竹也，青寧也，程也，是又馬與人有自之而生也。用是以觀，則物或以有情而相生，或無情而相生，或以有情而生無情，或以無情而生有情，或生於無所因，或生於無所感，萬形萬化，無有紀極。意者，其有機緘而不得已邪？利用以出，注然勃然，莫不出焉者，皆出於機也；利用以入，油然漻然，莫不入焉者，皆入於機也。有萬不同，出生入死，不知其所由，然彼其神機之張，氣機之運，固有為之斡旋宰制者。列子方論無為之職，繼之以此，良有以也。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響。
夫有形必有影，有聲必有響，