此自然而並生，俱出而俱沒，豈有相資前後之差哉？郭象注《莊子》論，之詳矣。而世之談者，以形動而影隨，聲出而響應。聖人則之以為喻，明物動則失本，靖則歸根，不復曲通影響之義也。
無動不生無而生有。
有之為有，恃無以生；言生必由無，而無不生有。此運通之功必賴於無，故生動之稱，因事而立耳。
盧曰：形有所生，不能生無，影響是也。神而無形，動則生有，萬類是也。
范曰：影之為影，若有待於形也，而實無所待形，動而影自從耳，影非有求於形也。響之為響，若有待於聲也，而實無所待，聲動而響自應耳，響非有求於．聲也。有生於無，其理若此。
形，必終者也。天地終乎？與我偕終。
料巨細，計修短，則與我殊矣；會歸於終，理固無差也。
盧曰：大小雖殊，同歸於盡耳。
范曰：系，物數之終，冬時，數之終。無物也，無時也、孰知其所終？天地者，形之大也，既已囿於形矣，雖欲不終得乎？
終進乎？不知也。
進當為盡。此書盡字例多作進也。聚則成形，散則為終，此世之所謂終始也。然則聚者以形實為始，以離散為終；散者以虛漠為始，以形實為終。故迭相與為終始，而理實無終無始者也。
盧曰：進當為盡，假設問者言天地有終盡乎？為復不知乎？其下自答也。
道終乎本無始，進乎不久。
久當為有。無始故不終，無有故不盡。
范曰：無物無時，孰為終始？除日無歲，孰為久暫？謂道為，可終邪？
特未可知也。彼其本無始《莊子》所謂未始有始是已。謂道為可進邪？特未可知也。彼其本不久，《莊子》所謂先天地生而不為久是已。
有生則復於不生，有形則復於無形。
生者反終，形者反虛，自然之數也。
盧曰：凡有始有終，皆本乎無始，歸於不有。今從太初、渾淪而言之，是有始也，安得不終乎？安得不盡乎？
不生者，
此不生者，先有其生，然後之於死滅。
非本不生者也；
本不生者，初自無生無滅。
無形者，
此無形者，亦先有其形，然後之於離散。
非本無形者也。
本無形者，初自無聚無散者也。夫生生物者不生，形形物者無形，故能生形萬物，於我體無變。今謂既生既形，而復反於無生無形者，此故存亡之往復爾，非始終之不變者也。
盧曰：所言神之不生者，非本不曾生也。萬物所以生，群品所以形，皆神之所運也。以其能生，生而即體，無生滅耳，是非都無形生，同夫太虛之氣。
范曰：生之所生者，死矣，則復於不生。形之所形者，實矣，則復於無形。不生者，非本不生，自有生而復於此耳。是豈生生而不生者耶？無形者，非本無形，自有形而復於此耳。是豈形形而無形者耶？
生者，理之必終者也。終者，不得不終，亦如生者之不得不生。
生者不生而自生，故雖生而不知所以生。不知所以生，則生不可絕；不知所以死，則死不可禦也。
而欲恒其生，盡其終，惑於數也。盡，亡也。
盧曰：有生之物必有終極。亦如和氣萌達草木，不得不生。而欲令長生者，迷於至數者也。
范曰：生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮，殆有數存焉。於其間而欲怕其盡者，直將執而勿失流轉於生死之域，而莫覺莫悟，豈不惑哉。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，
天分歸天，地分歸地，各反其本。
故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。真宅，太虛之域。
盧曰：神明離於形謂之死也。歸真宅，反乎太清也。以太清為真宅者，明此，形骸而為虛假耳。
范曰：精者，水也。神者，火也。水與火合而生土。故人之生也，因精集神而百骸、九竅、六藏該而存焉。精神者，天之分，以其運而無窮，故清而散。骨骸者，地之分，以其常而不變，故濁而聚。精神離散，各歸其真，此其所以謂之鬼也。切常申之，人之初生，精神魂魄具而後形成焉。魂，云也。從於神而無不之。魄，白也。營於物而有所止。聖人則以魂制魄，故神不至於殉形。眾人則以魂從魄，則不足於使形。神不至於殉形，則雖死也無以異於生。神不足以使形，則雖生也無以異於死。賢人之死為鬼，盡人道而死，雖曰其鬼不神，與夫淪於幽陰，化為異物者，固有間矣。列子之言，若非其至，姑自其歸真宅者言之，故曰鬼而已。《爾雅》曰：鬼之為言，歸也。
黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
何生之無形？何形之無炁？何炁之無靈？然則心智形骸，陰場之一體，偏積之一炁，及其離形歸根，則反其真宅，我無物焉。
盧曰：凡人以形為我，緣我則有情。情多者愛溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人無我，了識其神。凡人不知，封執彌厚，令神歸乎真，形歸乎地，向時之我竟何在耶？