知而忘情，則無知之累，是謂真知。能而不為，則無能之巧，是謂真能。若發乎無知，又何以能情？若發乎不能，又何能為也？道常無為而不無為。聚塊也，積塵也，雖曰無為，豈道也哉？故曰：雖無為而非理也。
范曰：有積也故不足，無藏也故有餘。至人無積亦虛而已，故體道在己，未嘗居而有之也。然善貸且成，豈常有心於泛應哉？形物之著，咸其自受爾。故順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑑；和而不唱，其應若響。順物自然，無容私焉，是其道之所以若物者歟。夫道不遠人，人自遠道，故曰：物自違道。同於道者，道亦得之，故曰：道不違物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，則視聽雖詳，只為聾盲。心力有所不用，即心力以求道，則形智雖勞，只為極桔。又烏能當於道哉？惟道之運，無乎不在。瞻之在前，隨之不可；忽焉在後，迎之不可；用之彌滿六虛，則塞乎天地之間，而不睹其端倪也；廢之莫知其所，則入於窈冥之間，而莫窺其眹兆也。遠玄者，玄亦遠之，亦非有心者所能得遠；近玄者，玄亦近之，亦非無心者所能得近。惟即默而識者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其無所失矣。故古之人知而忘言，是為真知，乃無所不知；能而不為，是為真能，乃無所不能。若夫聚塊也，積塵也，蔽於莫為，豈所謂道者哉？
沖虛至德真經四解卷之十一竟
沖虛至德真經四解卷之十二
晋張湛、唐通事舍人盧重玄解
宋政和訓、宋左丞范致虛解
和光散人高守元集
湯問
張曰：夫智之所限知，莫若其所不知，而世齊所見以限物，是以大聖發問，窮理者對也。盧曰：夫萬物之情，各貴其生，不知養其所注。生而愛身以喪其生，故此篇去形，全以生通其情，情通性達，以契其道也。政和形而上者神不可測，形而下者物不可窮。世之人以耳目之所及而期視聽之所不至，則淺矣。范曰：六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議，則湯之所問，革之所答，固未易為。淺見寡聞者，道也。一曲之士，怖其逕庭，乃以是篇所議為迂誕恢詭，昧君子之言，豈俗學之弊歟，與拘虛坎井者奚異哉？
殷湯問於夏革革字，《莊子》音棘曰：古初有物乎？疑宜混茫而已。夏革曰：古初無物，今惡得物？
今之所以有物，由古之有物故也。
後之人將謂今之無物，可乎？
後世必復以今世為古世，則古今如循環矣。設令後人謂今亦無物，則不可矣。
政和：《易》有太極，是生兩儀。天地之間，古猶今也。
殷湯曰：然則物無光後乎？夏革曰：物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？
今之所謂終者，或為物始，所謂始者，或是物終。終始相循，竟不可分也。
然自物之外，自事之先，朕所不知也。
謂物外事先，廓然都無，故無所措言也。
盧曰：後世必以今日為古，何殊今日問古耶？安得無物也？由湯以上古為先，然則物始事先，更相前後，此不可知也。
政和：無端之紀，莫知其極。始終之不可，故又烏知先後之所在？然在物之內，雖時無止始終先後，猶有數焉，故曰：烏知其紀而已。自物之外，自事之先，以智之所知而窮其智之所不知，則亦惑矣。故曰：朕所不知也。
范曰：冉求問於仲尼曰：未有天地，可知乎？仲尼告之，曰：古猶今也，蓋時徙不留，物逝無舍。昔日以為今者，今日視之則為古矣；今日以為今者，後日視之則為古矣。然則後何以異於今，而今何以異於昔耶？爰自氣母一判參差，萬類充牣兩間。有始者必有終，有終者必有始，始終相反，如環無端。自非大明終始者，焉知其所始？焉知其所終？雖然，終始無故，惟其時物猶可得而致知也。若夫自物之外有不物者存，自事之先有無事者存，無古無今，無始無終，雖聖人於此，殆亦未之或知也。
殷湯曰：然則上下八方有極盡乎？
湯、革雖相答，然於視聽猶未歷然，故重發此問，今盡然都了。
革曰：不知也。
非不知也，不可以智知也。
湯固問，革曰：無則無極，有則有盡，朕何以知之？
欲窮無而限有，不知而推類也。
然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。
既謂之無，何得有外？既謂之盡，何得有中？所謂無無極，無無盡，乃真極真盡矣。
無極復無無極，無盡復無無盡。
或者將謂無極之外，更有無極；無盡之中，復有無盡；故重明無極復無無極，無盡復無無盡也。
朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。
知其無，則無所不知；不知其有，則乃是真知也。
政和：若域之內，則上下八方為有；若方之外，則上下八方為無。自有觀徼，則有極盡；自無觀妙，則無極盡。故湯之問革而革多以不知為言也。
范曰：夫物量無窮，烏至而倪小大？以其至小求窮其至大之域，則迷亂而不能自得矣。上下八方，豈易得而致知耶？故無則無極，上下八方