自無樂，任其所知，則理自無知。。
無樂無知，是真樂真知；
都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。
故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
居宗體備，故能無為而無不為也。
《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？
若欲損《詩》《書》易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。
盧曰：知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務、濟人利俗，則不然也，不安其樂，不任其知，先天而不違，後天而奉天時，是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能所不為矣。豈復委任之哉？是以詩書禮樂誠可以助化之本也。革之者何為乎？
顏回北面拜手曰：回亦得之矣。
所謂不違如愚者也。
出告子貢。子貢茫然自失，
未能盡符至言，故遂至自失也。
歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。
發憤思道，忘眠食也。
顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
既悟至理則忘餘事。
盧曰：顏生亞聖之道不違，聞而得之矣。子貢因詩書以為智，故為言而失其所宗。回重喻之，乃悟為學之益，不知日損之道也。
政和：道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？樂天者，有所樂，非古人之所謂樂也。知命者，有所知，非古人之所謂知也。樂天者，必期於無所樂，是謂真樂。知命者，必期於無所知，是謂真知。若是，則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，與化為人焉。往而不能化，人治詩書禮樂可也。退仁義，擯禮樂，亦可也。故其始也，以詩書禮樂無救於治亂。及其得也，則曰詩書禮樂何棄之有？革之何為？子貢向也不敢問，至其聞之，茫然自失，思無所得，則誦書不輟而已。所謂得其言而未得其所以言者歟。
范曰：道之真以治身，所以修一身也。不榮通，不醜窮，所以任窮達也。適來則安之，適去則順之，則知去來之非我矣。不為軒冕，肆志不為，窮約趨俗，則亡變亂於心慮矣。所謂樂天知命之無憂者，固有在是。一將不得而駴世，則緒餘以為國家，土苴以治天下。以百姓心為心者，詎能恝然無憂耶？故詩書禮樂，先王之陳迹也，此為治之具，而非治之道。修詩書，將以為治乎？而仁義日益衰。正禮樂，將以為治乎？而情性日益薄。道不行於一國，其如天下何？道不行於當年，其如來世何？吾知詩書禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者所以若是其多憂也。雖然，吾得之矣。樂天者，非古人之所謂樂也，真樂無樂，任其所樂，故無所不樂。知命者，非古人之所謂知也，真知無知，任其所知，故無所不知。若然者，雖日有憂，是豈蒿自以憂世之患
者哉？故能無為而無所不為也。向之所謂詩書禮樂者，用之而不必棄，
因之而不必革。順物自然，無容私焉。孰能弊弊然以天下來世為事？顏回造於坐忘之妙者也，故聞聖人之言而有得焉。子貢溺於博學之辯者也，故茫然自失而已。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其聖乎？
至哉此問。夫聖人之道絕於群智之表，萬物所不窺擬，見其會通之迹，因謂之聖耳。豈識所以聖也？
叔孫氏曰：吾常聞之顏回。
至哉此答。自非體二備形者，何能言其髣髴，瞻其先後乎？以顏子之量，猶不能為其稱謂，況下斯者乎？
曰：孔丘能廢心而用形。
此顏回之辭。夫聖人既無所廢，亦無所用，廢用之稱，亦因事而生耳。故俯仰萬機，對接世務，皆形進之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。
盧曰：聖人應物而生，濟時用，導群有，以示跡不顯，真以化凡焉。
陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢古郎反，又音庚。倉子者，得聃之道，
老聃猶不言自得其道，亢倉於何得之？蓋寄得名以明至理之不絕於物理者爾。
能以耳視而目聽。
夫形質者，心智之室宇；耳目者，視聽之戶牖。神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡墻壁耳。
政和：仲尼應物而忘心，故見其聖者，以為能廢心而用形。亢倉子適己而忘形，故見其聖者，以為能耳視而目聽。廢心用形，猶桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳視目聽，與列子心凝形釋、骨肉都融同義。然何廢何用？無視無聽，聖人之道，烏可致詰？此特人者見之耳。
范曰：心者形之所主，形者心之所合。必有以制心，乃能廢心，故不為心所累。必有以使形，乃能用形，故不為形所役。聖人之所以聖，既無所廢，亦無所用。叔孫氏之聞者如此，故以是稱仲尼也。耳主聽，目主視。精全而不虧，則其耳徹矣，乃或能視。神用而不竭，則其目徹矣，乃或能聽。聖人之所以聖，視不以目，聽不以耳，陳大夫之所見者如此，故以是而稱亢倉子也。
魯侯聞之大驚，
不怪仲尼之用形，而怪