，不入於胸次，故眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。在我者，蓋如此也，出而外觀，則毀譽，憂喜不汨於心術，故視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。在物者，蓋如此也。力雖服海內不自用，辯雖彫萬物而不自悅，真知真能得之在我，所謂無為而無不為者，其在是乎。
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂名。
政和：聖人退藏於密，故心不愛樂、吉凶。與民同患，故有憂
子貢不敢問，
子貢雖不及性與天道，至於夫子文章，究聞之矣。聖人之無憂，常流所不及，況於賜哉？所以不敢問者，將發明至理，惟起余於大賢，然後微言乃宣耳。
出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？
回不言欲旨問，故弦歌以激發夫子之言也。
孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。
天者，自然之分，命者，窮達之數也。
政和：樂天，則不尤人；知命，則不尚力。任其自然，不累乎心。何憂之有？
孔子愀然有問，曰：有是言哉？
將明此言之不至，故示有疑問之色。
汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
昔日之言，因事而興，今之所明，盡其極也。
政和：道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？隨時之宜之謂是，體道之常之謂正，故昔日之言可以為是，而自今觀之，不可以為正也。然以昔日之言為是，以今日之言為正，其所言者，特未定也。知時無止證曏今故，則束於教者，豈足以語此？
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。
政和：真樂無樂，亦無所不樂；真知無知，亦無所不知。修之身，故無憂；修之天下，故有憂之大。
范曰：退朝曰燕居。燕曰間。故有所謂燕居，有所謂間\居。子貢之學，得其言未得其所以言。夫子之文章，可得而聞矣；夫子之言性與天道，不可得而聞也。故於聖人之憂，則有所不敢問。顏回之學，具體而微，造形而悟，非真愚也。終日不違，非助我也，無所不說。故聞聖人之憂，則援琴而歌，蓋將有所激焉。此孔子聞之所以果召，回入而有獨樂之問也。體道者常樂，涉事者常憂。天者，莫之為而為也，吾則樂之而不辭。命者，性之所自出也，故則知之而無蔽，樂天知命，則鼓萬物而不與聖人同憂。俯視世間，萬事舉，無足以累吾心者，此回之所以樂也。雖然，止是耳矣，猶非其至。故孔子以是為昔日之言。夫言無常是，應時為正。昔之所是，今或非之，昔之所可，今或否之。汝徒知樂天知命之無憂，未知其有憂之大，是未能以今言為正者也。即此以觀，《列子》，可謂深於《易》矣。王通曰：天下皆憂，吾獨得不憂。豈知聖人之意哉？
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。
此直能定內外之分，辯榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？
盧曰；夫樂乎天，知乎命，而不憂感者，是時濟之道，非應用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異於昔。
政和：古之知道者，以行止非人所能而在天，以廢興非力所政而在命，不榮通，不醜窮，適來時也。適，去順也。安時而處順，哀樂不能入也，何憂之有？然是特修一身者爾。
曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；
《詩》《書》禮樂，治世之具，聖人因而用之，以救一時之弊，用失其道，則無益於理也。
非但修一身，治魯國而已。
夫聖人知周萬物，道濟天下。若安一身，救一國，非所以為聖也。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣。
治世之術實須仁義，世既治矣，則所用之術宜廢。若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠由於此。以一國而觀天下，當今而觀來世，政弊豈異？唯圓通無閡者，能唯變所適，不滯一方。
吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。
唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰未知所以革之之方。而引此以為憂者，將為下義張本，故先有此言耳。
盧曰：非詩書禮樂不足以為治天下之法，而世之理論，不由詩書禮樂所能救焉。若去其法，又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。
政和：《詩》《書》者，載治之言。禮樂者，載治之具。孔子體道之真以治身，超然自得乎形色、名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質溺心，無以返其性情而復其初。則仁義益衰，而性情益薄，其道不行於當年矣，為天下後世慮，所以憂也。
雖然，吾得之矣，未樂而知者，非古人之謂所樂知也。
《莊子》曰：樂窮通物非聖人。故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知，任其所樂，則理