：無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰。谷以成之而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。
玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
王弼曰：門者，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存耶，不見其形；欲言亡耶，萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不動。
盧曰：谷虛而氣居其中，形虛而神處其內。玄者，妙而無體；牝者，應用無方。出生入死，無不因之，故曰門也；有形之本，故曰根也；視之不見，用之無窮，故曰若存者也。
范曰：黃帝、老氏，皆體神而明乎· 道者也。道，一而已。言豈有異哉？故谷神、玄牝之說見於老氏，而列子以為《黃帝書》也。谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色，牝者地之類，萬物所賦形也。命名不同，其實一物。夫天地者，萬物之上下也；而玄牝之門，又為天地之所從出入也。自本自根，自古以固，存如火之傳，而不知其盡。以生生則不生，化化則不化，動而愈出，何勤之有？
故生物者不生，化物者不化。
《莊子》亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本也。
盧曰：此神為生之主，能生物化物，無物能生化之者。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
皆自爾耳，豈有尸而為之者哉？
謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，瞻群生而不遺乎？
盧曰：神之獨運，非物能使，若因情滯，有同物生化，皆非道也。
政和：陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄生而有，忽化而無。形實色彰，智謀力作，消息盈虛，終則有始無動而不變，無時而不移。雖皆道之所寓，而運轉不止，咸其自爾。
范曰：天下之物生於有，有生於無，則物未有不生者；隱化而顯，顯化而隱，則物未有不化者。惟不生不化，然後為能生生化化。故盈於天地之間，生者自滋，化者自禪。形分於太始，色兆於太素，智有大小，力有強弱，或消而消，或息而息。咸其自爾，使之者其誰耶？一將有心，是謂非道。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。
天地者，舉形而言；陰陽者，明其度數統理。盧曰：夫有形之物，皆有所生以運行之。舉其所大者，天地也；運天地者，陰場也。陰陽，氣之所變，無質無形，天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識難明，借此以喻彼，以為其例。然後知神以制形，無以有其生也。
范曰：統物者，謂系屬之；為所統一者，充入之。天運乎上，地處乎下，聖人位乎兩間。果何足以統之耶？於此有道焉，上際于天，下蟠于地，裁成輔相彌綸圍範無不可者。故因陰陽統之，則天地雖大，將不出乎吾之度內矣。楊子曰：崇天，普地，分群，偶物，使不失其統者，莫若乎辟。
夫有形者生於無形，
謂之生者則不無，無者則不生，故有無之不相生，理既然矣，則有何由生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則
本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。
則天地安從生？
細天地無所從生，而自然生。
盧曰：天地，形之大者也。陰陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識心性乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者將明，萬物者有生也。
范曰：天地者，空中之細物，有中之最巨者。故與萬物同囿於形。原其所始，必有先天地生者焉，《易》所謂太極是已。莊子曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
此明物之自微至著，變化之相因襲也。
范曰：無體也。無數也，冥於氣。形質未相離之先，故曰太易。若太初，則已兆於氣矣，若太始，則已分於形矣；若太素，則已著於質矣。豈無始之可原耶？刀所以製其衣，方其用刀，未有衣也，是衣之初而已。故於氣之始，則以太初命之；有初然後有始。女受始而生之，台倡始而成之。生之者左也，成之者右也，故於形之始，則以太始命之；素未受釆，無所與雜。即染而净不與物争，故於質之始，則以太素命．之。是四者，自微至著，既已離於無矣。故以有言之也。
太易者，未見氣也；
易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見？即如《易□繫》之太極、老氏之渾成也。
范曰：有陽氣焉，有陰氣焉，有冲氣焉，是皆無動而生之也。太易之先，氣且未見，況形質乎。
太初者，氣之始也；
陰陽未判，即下句所謂渾淪也。
范曰：太初有無，無有無名，雜乎芒忽之間，變而有氣，故太初，為氣之始。
太始者，形之始