虧，無非自然之符也。體道之人，超出物表，即萬形流轉之域，冥一性不遷之宗，晝夜不能役使，陰陽不能陶鑄，故能物物，而不物於物。
子列子
載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。
居鄭圃，鄭有圃田四十年人無識者。
非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。
國君、卿大夫眎之，猶眾庶也。
非自隔於物，直言無是非，行無軌迹，則物莫能知也。
政和：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。范曰：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。故體性抱神，以遊世俗之間，與物委蛇而同其波，曷常飾智驚愚，務為離世異俗之行哉。
國不足年饑將嫁於衛。
自家而出謂之嫁。
虛曰：不足，年饑也。嫁者往也。
弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，
盧曰：謁，請也。
先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？
壺丘子林列子之師。
子列子笑曰：壺子何言哉？
四時行，百物生，豈假於言哉。
范曰：壺則空虛而不毀，丘則安固而不動，子林則出道之母以君天下者，道無問，問無應。體道者，默而識之，無所事言，多言數窮，離道遠矣。
雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告汝。
伯昏，列子之友，同學於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。
政和：道不可言，言而非也。則壺子何言哉？
不得已而有言，故聞而告之。
范曰：道不可言，言而非也。卒不免於言者，蓋其不言之言，未之嘗言；於此言之，特為汝言其大略而已。伯昏瞀人，則體道而為物，長葆光襲明無所用見，或謂之無人。自其畸人而伴天者言之，此壺丘子林所以語之歟道，不可聞，亦不可告也。故聞則曰，吾側聞之；告則曰，試以告汝。
其言曰：有生不生，有化不化。
今塊然之形也，生物而不自生者也，今存亡變改，化物而不自化也。
盧曰：不因物生，不為物化，故能生於眾生，化於群化者矣。
不生者能生生，
不生者，固生物之宗。
不化者能化化，
不化者，固化物之主。
生者不能不生，化者不能不化，
生者非能生而生，化者非能化而化也。直自不得不生，不得不化者也。盧曰：凡有生，則有死。為物化者常遷，安能無生無死，不化不遷哉？
故常生常化。
涉於有動之分者，不得暫無也。
常生常化者，無時不生，無時不化，
生化相因，存亡復往，理無聞也。
范曰：神機氣母，出入升降。虫耑蝡、肖翹，無非生化之宇。惟不物而物物者，乃能生生而不生於生，化化而不化於化。彼生之所生者，待是而生，不得不生，故能常生，亦無時不生也；彼化之所化者，待是而化，不得不化，故能常化，亦無時不化也。烏能踐形而上脫生化之域哉？不生不化，與道玄同，是謂真人。
陰陽爾，四時爾，
陰陽四時，變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運。四時改而不停，萬物化而不息者也。
盧曰：為陰陽所遷，順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。
不生者疑獨，
不生之生豈可實而驗哉？疑其冥一而無始終也。
盧曰：神無方比，故稱獨也。老子曰：獨，立而不改也。疑者不敢决言以明深妙者也。
不化者往復。其際不可終；
代謝無間，形氣轉續，其道不終。
疑獨，其道不可窮。
亦何以知其窮與不窮哉？直自疑其獨立而不改，周行而不殆也。
盧曰：四時變易不可終也，神用變化亦不可窮也。
政和：生自無而適有，化自有以之無。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物麗於數，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而無時不生，無時不化。獨立萬物之上，故不生者疑獨，汎應而不窮。故不化者往復。往復，其際不可終。蓋莫知其端倪也。疑獨，其道不可窮。蓋不可測究也。物無得而耦之者，豈真知其所以然哉？疑焉而已。
范曰：陰陽相照、相蓋、相治、四時相代、相生、相殺，孰主張是？孰維綱是？意者其有機緘而不已耶？其運轉而不能自止耶？陰陽不離乎氣，四時不逃乎數，故未能脫乎生化之域也。道之真體，獨立而不改。以其不自生也，故能長生。道之妙用，周行而不殆。日與物化者，一不化者也。夫化物而不化者，雖命物之化而獨守其宗。故不際之際，始終反乎無端，孰知其所終耶？生物而不生者，雖先天地生而不為久。故無物之象，彼是莫得其耦，孰知其所窮耶？
《黃帝書》曰：谷神不死。
古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環中。至虛無物，故謂谷神；本自無生，故曰不死。
是謂玄牝。
《老子》有此一章。王弼注曰