智。此非欲指南，儻默契於希夷，猶玄珠於象罔，是所願也，非敢望焉。論曰：夫生者何耶？神與形會也；死者何耶？神與形離也。形有生死，神無死生，故老子曰谷神不死，死而不亡者壽也。然此之死生，但約形而說耳，若於神用，都無死生。神本虛玄，契真者為性；形本質礙，受染者為情。至人忘情歸性則近道；凡迷矜性殉情則喪真，是故隳支黜聰，道者之恒性；貪生惡死，在物之常情。不矜愛以損生，不祈名而棄寶，故《莊子》曰：為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以養生，可以盡年也。代人以不求於名則縱心為惡，此又失之遠矣。何則？人笑亦笑，人號亦號，人之所畏，不可不畏，復安得為不善耶？是知神為生主，形報神功；神有濟物之功，形有尊崇之報；神有害物之用，報有賤陋之形。故神運無窮，形有修短，報盡則為死，功著則別生。亦由清白者遷榮，貪殘者降黜。約位而說也，形不變則位殊；約神而辯也，神不易而形改。至人了知其道，故有而寶真。真神無形，心智為用，用有染净。凡聖所以分，在染溺者則為凡，居清净者則為道。道無形質，但離其情，豈求之於冥漠之中，辯之於恍惚之外耳？故老子曰，吾道甚易知，甚易行，而不能知，不能行，其故何也？代人但約形以為生，不知神者為生主；約氣以為死，不知神者為氣根。繫形則有情，迷神則失道。封有惑本，溺喪忘歸。聖人嗟其滯執之如此也，乃歎夫知道者不易逢矣。故曰：千里一賢，猶如比肩；萬代有知，不殊朝暮者，惜之深矣。豈不然耶？儻因此論以用心，去情智以歸本，損之又損，為於無為，然後觀列子之書，斯亦思過之半矣。
政和解序
道行于萬物，物囿於一曲。世之人見物而不見道，聖人則見物之無非道者，真偽立而夢覺分，有無辯而古今異。得者不以智，失者不以愚，而窮達之差生于力命之不對。為我者廢仁，為人者廢義，而楊朱、墨翟之言見笑於大方之家。子列子方且冥真偽而兩忘，會有無於一致，得喪窮達，付之自爾。為我兼愛，通於大同，而深憫斯民之迷。見利而忘其真，如彼為盜，如彼攫金，迷而不反，馳而不顧。故著書八篇，以明妙物之神獨往獨來于範圍之外，而常勝之道持後守柔於不争之地。其說汪洋大肆，籍外之論，託言於黃帝、孔子。要其歸，皆原於《道德》之指，然考其言，賾其意，究其所造，至其見神巫而心醉，觀伯昏無人之射而伏地，卒其所以進乎道者，止於乘風而歸，則其去莊周也遠矣。《莊子》曰：列子御風而行，猶有所待也。嗚呼，不疾而速，不行而至，惟天下之至神、老氏之實體。朕萬機之餘，既閱五千言，為之訓解，又嘗注《莊子□內篇》，而子列子之書不可以無述也，聊釋以所聞，以俟後聖之知我者。政和戊戌閏九月朔日序。
范左丞解吳師中撰序
世之所貴者，書也，書不過語。語之所貴者，意也，意有所隨。得其意者，雖忘言可也。不明其意，非唯貴，非所貴，且又族坐錯立而共排之，烏足與言大方之家？列子，蓋鄭國有道之士，觀其立教坐議，闡揚性命之理；而救世發藥之言，超越諸子。言意之表，大抵以混元為宗；而屬辭設喻，駸駸乎與《莊子》並駕而馳矣。俗學世師，窘束於名物，不能越拘攣之見，而尋其閫閾，遂相與拒之。於聖智之外。若司馬遷，尤尊道家之學，而獨不與為列傳；劉向博物洽聞，校讎群書，乃指《穆王》、《湯問》之篇為迂誕恢詭，非君子之言，其排而斥之若此。豈非不明其意之所隨而失其所貴哉？伏見政和訓解，知其解於萬世之後，恢崇道教，將欲引天下之人反其性命之情而還太古，賜至渥也。迺命廱浮之儒，兼習道經，而老莊之書，一經大手，煥若日星。觀而化者，得所法象，不復可置議論矣。至《列子》書，張湛嘗為之注，而舛駮尤甚，非特不得立言之法，抑亦失經之旨，故士每患之。則得是書之意者，雖欲忘言，其可得耶？左丞范公太初先生比於燮理之餘，親為訓釋，推其意若出於列子之心，究其說足以解學者之蔽，微言妙道，歷數千百年間，一旦廓然，若披雲霧而睹青天，俾讀其書者，不待降席而得於目擊之際，則所以上裨吾君道化之方，其利博哉。爰因摹刻以廣其傳，謹題編之首云：宣和元年孟秋望日序。
沖虛至德真經四解卷之一
晋張湛、唐通事舍人盧重玄解
宋政和訓、宋左丞范致虛解
和光散人高守元集
天瑞
張曰：夫巨細舛錯，修短殊性？雖天地之大，群品之眾，涉於有生之分，關於動用之域者，存亡變化自然之符。夫唯寂然至虛，凝一而不變者，非陰陽之所終始，四時之所遷革。虛曰：夫群動之物，無不以生為主，徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也生生者，無象也。有形為之物，無象謂之神。邊可用也，類乎陰陽。論其真也，陰陽所不測。故《易》曰：陰陽不測之謂神。豈非天地之中大靈瑞也？故曰：天瑞。政和釋云：物有生化，道無古今。惟體道者為能，不化而常，今所以應物，無容心焉。故天瑞始言生化，而終於國氏之為盜。范曰：天地雖大，萬物雖多，一流於生死之境，一墮於出入之機，終始相循，變化相禪，死生壽夭，損益成