槌提而絕棄之者，良有以也。
粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？
此則《莊子》舟壑之義。孔子曰：日夜無隙，丘以是徂。夫萬物與化為體，體隨化而遷。化不暫停，物豈守故？故向之形生，非今形生，俯仰之間，已涉萬變，炁散形朽，非一旦頓至，而昧者操必化之器，託不停之運，自謂變化可逃，不亦悲乎？
范曰：陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺，芸芸萬類，日徂於一息。不留之間，俄成俄壞，代廢代興，迭盛迭衰，倏超倏滅。壑澤之藏，在今非故，交臂之間，已為陳迹。大化密移，而昧者不知也。非通乎晝夜之道，疇能覺之哉？
故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。
所謂川竭谷虛，丘夷淵實也。
損盈成虧，隨世隨死。此世亦宜言生。往來相接，間不可省，疇覺之哉？
成者方自謂成，而已虧矣；生者方自謂生，濳已死矣。
范曰：丘夷而淵實，則損於彼者未必不盈於此；栽成而木毀，則成於此者未有不虧於彼。損己而益，成己而壞，生死相循於無涯之變，往來相轉於不停之機，日夜無隙，間不容櫛，非大明終始者，疇覺所以然哉？
凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，亦不覺其虧。
皆在冥中而濳化，固非耳目之所瞻察。
范曰：消者，俄且息氣，固不頓進也；盈者俄且虛形，固不頓虧也。其進也，日造所無而好所新；其虧也，日减所有而損所成。雖欲執之而留，皆自冥冥中去矣。《莊子》壑澤之喻，必日夜半有力者負之而去，蓋明乎此。
亦如人自世音生至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。
形色髮膚，有之麤者，新故相換，猶不可識，況妙於此者乎？
間不可覺，俟至後知。
盧曰：夫心識濳運，陰陽鼓作，故形體改換，天地密移，損益盈虛，誰能覺悟？所以貴夫道者，知本而不憂亡也。
政和：神也者，妙萬物而為言者也。妙不可識，則凡麗於形，拘於數，囿於天地之間者，二氣之運轉無已，萬物之往來不窮。求其主張推行是者而不可得，又烏足以知之哉？唯聖人通乎物之所造，覺此而冥焉。彼俟至後知，蓋亦後覺之莫覺者矣。
范曰：人生天地間，一受其成形，不亡以待盡，其形化，其心與之。然若驟若馳，莫覺莫悟，詎能不失赤子之心乎？古之體道者，以神御形，化化而不化於化，四肢百體，將為塵垢。死生亦大矣，而不得與之變。雖萬化而未始有極，何足以息心已？故含德之厚，復於嬰兒，上與造物者遊，下與外生死，齊終始者為友。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，
彼之所憂者惑矣，而復以不惑憂彼之所惑，不憂彼之所憂，喻積惑彌深，何能相喻也哉。
曰：天，積氣耳。亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？
夫天之蒼蒼，非鏗然之質；則所謂天者，豈但遠而無所極邪？自地而上，則皆天矣。故俯仰喘息，未始離天也。
其人曰：天果積氣，日月星宿不當墜邪7 曉之者曰：日月星宿，亦積氣中之有光耀者，
氣亦何所不勝，雖天地之大，猶自安於太虛之域，況乃氣相舉者也。
只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地，積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。舍，宜作釋，此書釋字作舍曉之者亦舍然大喜。
此二人一以必敗為憂，一以必全為喜，此未知所以為憂喜也。而互相慰喻，使自解釋，固未免於大惑也。
盧曰：天為積氣，何處無氣也？地為積塊，何處無塊也？塊無所隱，氣無所崩，日月是氣中有光者，汝何憂於崩墜乎？
范曰：確然而上者，天其運乎。是直積氣耳，無為而清者耶。不然，將恐裂。隤然而下者，地其處乎。是直積塊耳，無為而寧者耶。不然，將恐發。崑崙磅礴，立礙於太虛之間，憂其壞者亦已惑矣，憂彼之所憂者其惑滋甚。以不惑是尚大不惑。
長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？
夫混然未判，則天地一氣，萬物一形。分而為天地，散而為萬物。此蓋離合之殊異，形氣之虛實。
夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？
此知有始之必終，有形之必壞，而不識休戚與陰陽升降，器質與天地顯沒也。
盧曰：積氣積塊，以成天地，有積有成，安得無壞耶？但體大難終，不可則見。若遇其壞時，何得不憂？
范曰：經曰：焉知天地之喪，不有大於天地者乎？則即空中以觀，是為細物。又曰，天地者，形之大也。則即有中以觀，是為最巨，以