其難終，故難窮，以其難測，故難識。憂其壞者，既為大遠；言其不壞者，亦為未是。然復謂天地不得不壞，遇其壞時奚為不憂？則長廬子之言由在可笑之域。
子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬，壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。
彼一謂不壞者也，此一謂壞者也，若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡。何為欣戚於其間哉？
故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？
生之不知死，猶死之不知生。故當其成也，莫知其毀，及其毀也，亦何知其成？此去來之見驗，成敗之明徵，而我皆即之，情無彼此，何處容其心乎？
盧曰：夫天地者，物之大者也。形體者，物之細者也。大者亦一物也，細者亦一物也，有物必壞，何用辯之哉？且人生不知死，死不知生，來去不自知，成壞不能了，近取諸已且未能知，亦何須用心於天地而憂辯於物外耶？
政和：自器言之，有成又有壞；自道言之，無成無壞。囿於器者，謂其有形有氣，不得不壞；通於道者，知其不陷不墜，莫得而壞。惟達者知通乎此。此列子所以無容心於其間也。
范曰：天地之在空中，譬猶一漚之在水也。水自為涯，漚亦成水，其壞亦水，成已俄壞，壞已俄成。杞人之憂其壞，是猶悲人之喪者也。有憂彼之所憂者，故能曉之，是猶悲人之悲者也。長廬子聞而笑之，是猶悲夫悲人之悲者也。進而上之，壞與不壞，無所容心，是為至極之論。然則生死之變，去來之機，皆不足以相知也。壞與不壞，曾何欣戚於其間哉？
舜問乎烝曰：道可得而有乎？
舜欲明群有皆同於無，故舉道以為發問之端也。
曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。
郭象曰：夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，況於無哉？
盧曰：夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以己身為我，前人為汝，欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道。
舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？據有此身，故重發問。曰：是天地之委形也。是一氣之偏後者也。生非汝有，是天地之委和也。積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。
積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝之有也。
孫子非汝有，是天地之委蛻也。
氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。
故行不知所往，處不知所持，食不知所以。
皆在自爾中來，非知而為之也。
天地強陽，氣也。又胡可得而有邪？
天地即復委結中之最大者也。今行處食息，皆強陽之所運動，豈識其所以然？強陽，猶剛實也。而非剛實理之至，反之虛和之極，則無形無生，不死不終，則性命何所委順？子孫何所委蛻？行處何所止泊？飲食何所因假者也？
盧曰：既不知神明之為道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也。體和者，生性也。應用者，委順也。情育者，委蛻也。汝今行止食息，但知強陽之所運，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者耶？或曰：虞、舜，聖人也，安得不知道乎？答曰：夫假賓主辯惑豈可玄默而已耶？然《莊子》曰：上梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。是知有濟物之才，君居極之位者，未必能知道。處山林之下，有獨善之名者，未必能理人。是故黃帝即位三十年，然後夢華胥之國；放勛見乎四子，然後窅然汾水之陽。舜之未寤，亦何足怪之？
政和：虛則亡，實則有，凡得而有者，皆可執而取之。道妙無形，深不可識。既莫得而有，而人之一身，形體性命，方該而存，倏化而亡，亦安能有？形者，體也，故以身為天地之委形。和者，氣也，故以生為天地之委和。物之生也，順性命之理而已，故以性命為天地之委順。身也者，父母之遺體也，故以孫子為天地之委蛻。若然者，亦非我有也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。既有制之者矣。亦有使之者矣，直天地強陽，氣之所運動而已。又安能有夫道？雖然，道者，人之所共由也。故曰道將為汝居，是豈終不可得而有耶？蓋認而有之則莫能有，唯聖人有之以不有耳。
范曰：道本無物，汝身亦虛，虛而非有，道將孰寄？故觀天下之物，汝之所得擅者，莫若乎身；身之所存者，莫若乎生；其生之本者，莫若乎性命也；其身之所親者，莫若乎孫子也。汝皆不得而有之，故觀汝之身，知本無知，則行安知所往，處安知所持，食安知所味，是皆天地強陽，氣之所為耳。所謂道者，汝安得而有耶？
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以臟獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若