要誉恶其声则虑矣！故曰‘天下何思何虑’，此正指用功而言，非要其成功也。”
五台陆子问二氏之学，先生曰：“二氏之学与吾儒异，然与吾儒并传而不废，盖亦有道在焉。均是心也，佛氏从父母交媾时提出，故曰‘父母未生前’，曰‘一丝不挂’，而其事曰明心见性。道家从出胎时提出，故曰‘闼地一声，泰山失足’，‘一灵真心既立，而胎息已忘’，而其事曰修心炼性。吾儒却从孩提时提出，故曰‘孩提知爱知敬’，‘不学不虑’，曰‘大人不失其赤子之心’，而其事曰存心养性。夫以未生时看心，是佛氏顿超还虚之学，以出胎时看心，是道家炼精气神以求还虚之学。良知两字，范围三教之宗。良知之凝聚为精，流行为气，妙用为神，无三可住，良知即虚，无一可还。此所以为圣人之学。若以未生时兼不得出胎，以出胎时兼不得孩提，孩提举其全，天地万物，经纶参赞，举而措之，而二氏之所拈出者，未尝不兼焉。皆未免于臆说，或强合而同，或排斥而异，皆非论于三教也。”
或问先天后天之旨，先生曰：“先天之学，天机也，邵子得先天而后立象数，而后世以象数为先天之学者，非也。庄子曰‘于庖丁得养生焉’，夫目无全牛，非脉理众解之谓也，故曰‘官知止而神欲行’。大约谓知天机者，见在物先，犹言见天地万物生死变化之关键在吾目中，犹庖丁见牛脉理之明也。故曰‘邵子窃美造化’，‘一阴一阳之谓道’，冲漠无朕之初也；‘继之者善’，先天流行之气也；‘成之者性’，则人物受之以生，后天保合居方之质也。然虽各一其性，而所谓道与善者未尝不具于其中，非后天之外别有先天也。道即阴阳冲和之本体，继善则其生生不息之真机，圣人说造化，只从人身取证，故曰‘近取诸身’，非空说造化也。孟子性善之论，盖本诸此。人能知性善而完复于道，则圣可几矣。顾中人以识取之，众生以欲浑之。以识取之，则仁者见之谓之仁，知者见之谓之知；以欲浑之，则百姓日用而不知，故曰‘君子之道鲜矣’。”
先生曰：“戒慎工夫，直是从炯然无欲真心见前，便是达天德，此功夫极细密，不容有一毫加减。加即助，减即忘。佛氏谓静曰灭，动不灭照。夫静中无朕，何者为动，何者为照，而又一心以灭之？则已不胜其扰矣！而又安能静也？观喜怒哀乐未发以前气象，固类此。”
南游会纪（四）
陆子举佛经“地水火风，四大假合而生，四大分离而死”请问，先生曰：“不待生死界头始知，即见在一念便可证取。世人妄认四大为身，故有生死相，一念偪塞便是地来碍，一念流浪便是水来浸，一念躁妄便是火来焚，一念掉举便是风来飘。若一念明定，不震不惊，当下超脱，不为四大所拘管，本无离合，宁有生死之期？方不负大丈夫为此一大事出世一番也。”
或问老氏三宝之说，先生曰：“此原是吾儒大易之旨，但称名不同耳。慈者，仁也，与物同体也；俭者，啬也，凝聚保合也；不敢为天下先者，谦冲礼卑也。慈是元之亨，俭是利贞之性情，无为之先是用九之无首。故曰‘老子得易之体’。”
洞山尹子举阳明夫子语庄渠“心常动”之说：“有诸？”先生曰：“然。庄渠为岭南学宪时，过赣，先师问：‘子才，如何是本心？’庄渠云：‘心是常静的。’先师曰：‘我道心是常动的。’庄渠遂拂衣而行。末年，予与荆川请教于庄渠，庄渠首举前语，悔当时不及再问，因究其说。予曰：‘是虽有矫而然，其实心体亦原是如此。天常运而不惜，心常活而不死。动即活动之义，非以时言也。’因请问心常静之说，庄渠曰：‘圣学全在主静。前念已往，后念未生，见念空寂，既不执持，亦不茫昧，静中光景也。’又曰：‘学有天根，有天机。天根所以立本，天机所以研虑。’予因请问：‘天根与邵子同否？’庄渠曰：‘亦是此意。’予谓：‘邵子以一阳初动为天根，天根即天机也。天根天机不可并举而言，若如此分疏，亦是静存动察之遗意，悟得时，谓心是常静亦可，谓心是常动亦可。心无动静，动静，所遇之时也。’”
或问：“所论致知格物之义，尚信未及。”先生曰：“有诸己方谓之信。子试验看，日逐应感，视听喜怒，那些不是良知觉照所在？应感上致此良知便是格物，一时不致良知视便妄视、听便妄听、喜便妄喜、怒便妄怒，便不是格物之学。推之一切应感――食息动静、出处去就无不皆然。良知即天，良知即帝。顾天之命者，顾此也；顺帝之则者，顺此也。人生一世，只有这件事，得此把柄入手，方能独往独来、自作主宰，不随人悲笑，方是大豪杰作用也。”
谢子问未发之旨，先生曰：“此是千圣秘密藏，不以时言。在虞廷谓之道心之微，不与已发相对。微是心之本体，圣人不能使之著，天地亦不能使之著，所谓无声无臭是也。若曰微者著，即落声臭，非天载之神矣。吾人之学，须时时从此缉熙保任，方是端本澄源之学，勃然沛然，自不容已。若只从意识见解领会，转眼还迷，非一得永得也。”
洞山尹子为主，相