佛氏普度众生，至舍身命不惜，儒者以为自私自利，恐亦是扶教护法之言。”
溴化银：“佛氏行无缘慈，虽度尽众生，同归寂灭，与世界冷无交涉。吾儒与物同体，和畅欣合，盖人心不容已之生机，无可离处，故曰‘吾非斯人之徒与而谁与’。裁成辅相，天地之心、生民之命所赖以立也。”
两峰孟子问大丹之要，先生曰：“此事全是无中生有，一毫渣滓之物用不着。譬之蜣螂转丸，丸中空处一点虚白乃是蜣螂精神会聚所成，但假粪丸为之地耳，虚白成形而蜣螂化去，心死神活，所谓脱胎也。此是无中生有之玄机，先天心法也，养生家不达机窍，只去后天渣滓上造化，可为愚矣。”
或问先生云：“佛老之学有体无用，申韩之学有用而无体，圣人之学体用兼全，何如？”
先生曰：“此说似是而非。佛老自有佛老之体用，申韩自有申韩之体用，圣人自有圣人之体用，天下未有无用之体、无体之用，故曰‘体用一原’。”
南游会纪（二）
或问：“白沙教人静中养出端倪，何如？”
先生曰：“端即善端之端，倪即天倪之倪，人人所自有，非静养则不可见，宇泰定而天光发，此端倪即所谓把柄，方可循守，不然，未免茫荡无归，不如直指良知真头面，尤见端的。无动无静，无时不得其养，一点灵明照彻上下，不至使人认光景意象作活计也。”
虬峰谢子曰：“寻常闲思杂虑往来憧憧，还须禁绝否？”
先生曰：“‘心之官则思’，思原是心之职，良知是心之本体，潜天而天，潜地而地，根柢造化，贯串人物，周流不动，出入无时，如何禁绝得？他只是提醒良知真宰澄莹中立，譬之主人在堂，豪奴悍婢自不敢肆，闲思杂虑从何处得来？”
或问：“‘行不著，习不察’，旧说著是知其所当然，察是识其所以然，何如？”
先生曰：“此后世之学，专在知识上求了。著是中庸形著之著，察是中庸察乎天地之察，乃身心真实受用，终身由之，不知其道，即百姓日用而不知也。若只在知识寻求，于身心有何交涉？”
或问：“学者用功，病于拘检，不能洒乐，才少纵逸，又病于不严肃，如何则可？”
先生曰：“不严肃则道不凝，不洒乐则机不活。致良知工夫不拘不纵，自有天则，自无二者之病，非意象所能加减，所谓并行不相悖也。”
友人述上蔡讲一不《论语》证以师冕一章请问，先生曰：“一部《论语》为未悟者说，所谓相师之道也，故曰及阶及席、某在斯、某在斯，一一指向他说。若为明眼人说，即成剩语非立教之旨矣。”
先生曰：“千圣同堂而坐，其议论作为必不能尽同，若其立命安身之处，则不容毫发差者。只如武王不葬而兴师，夷齐叩马而谏，二者若水火之不相入，然同谓之圣，何也？使武王有一毫为利之心，不出于救生民，夷齐有一毫好名之心，不出于明大义，则是乱臣浅夫之尤者也。此可以为观人之法。”
或曰：“人议阳明之学亦从葱岭借路过来，是否？”
先生曰：“非也，非惟吾儒不借禅家之路，禅家亦不借禅家之路。昔香岩童子问溈山西来意，溈山曰：‘我说是我的，不干汝事。’终不加答。后因击竹证悟，始礼谢禅师。当时若与说破，岂有今日？故曰：‘丈夫自有冲天志，不向如来行处行。’岂惟吾儒不借禅家之路？今日良知之说，人孰不闻，却须自悟，始为自得。自得者，得自本心，非得之言也。圣人先得我心之同然，印证而已。若从言句承领，门外之宝，终非自己家珍。人心本虚寂，原是入圣真路头。虚寂之旨，羲黄姬孔，相传之学脉，儒得之以为儒，禅得之以为禅，固非有所借而慕，亦非有所托而逃也。若夫儒释公私之辨，悟者当自得之，非意识所能分疏也。”
南游会纪（三）
先生谓孟子曰：“自先师拈出良知教旨，学者皆知此事本来具足，无待外求。譬诸木中有火，矿中有金，无待于外烁也。然而火藏于木，非钻研则不出；金伏于矿，非锻炼则不精。良知之蔽于染习，犹夫金与火也。卑者溺于嗜欲，高者牿于意见，渐渍沦浃，无始以来之妄缘，非苟然而已。夫钻研有窍，锻炼有机，不握其机、不入其窍，漫然以从事，虽使析木为尘、碎矿为粉，转展烦劳，只益虚妄，欲觅金火之兆徵，不可得也。寂照虚明，本有天然之机窍，动于意欲，始昏始蔽。消意谴欲，存乎一念之微，得于罔象，非可以智索而形求也。苟徒恃见在为具足，不加钻研之力，知所用力矣，不达天然之义，皆非所以为善学也。”
先生曰：“天地生物之心，以其全付之于人，而知也者，人心之觉而为灵者也。从古以来生天生地、生人生物，皆此一灵而已。孟子于其中指出良知，直是平铺应感，而非思虑之所及也。良知不外思虑，而思虑却能障蔽良知，故孟子尤指其不虑者而后谓之良。见孺子入井而怵惕，良知也；而纳交