不违以及造次颠沛，而亦未闻指明道体以言省察也。孟子诠释此章至为明晰，川流之喻，自当以取其有本为重；逝者如斯夫不舍昼夜，言人之于学非积厚于本原之地，不足以取不穷而用不竭也。宋人之学自有所见，而喜迁改经义以饰己说。若此章，旣有孟子之解，所裨于实学甚大，且于不息之喻，亦可包举学者。宜审度所从，不可好新立异，而徒流于虚渺之归也。
恕谷先生曰：孟子谓冉有赋粟倍他日，葢其多能，善于催科田税，一日所入敌前二日，非倍取于民也。此卽孔注急赋税之意。按冉有素以足民为志，而仕于季氏，遂以足上为长。圣门谓之聚敛与取，非有者同论，所以为世之急赋税者儆也
包注训闻斯行诸为赈穷救乏之事，与孔注以当仁不让为当行仁之事，俱质切有理。易传曰：君子以裒多益寡，称物平施。又曰：君子以施禄及下，居德则忌[居德葢谓出纳之吝，犹孙子之言费留也]。子路之勇，在力行君子之善行，期有济于民物，门人以为难能。故前记子路有闻之闻，亦尝以此章包氏之训训之，非指道德传习而言也。
侍坐章，本以应知为问，曾晳一对，独有高世之情，而夫子深与之。其故安在？夫天生圣贤，民物之所托命也，故虽累然穷居，而济世安民之心，与乐天知命之意并行而不悖。若乃遗世独立，坐视天下之沦胥，而恝尔于中，则石隠所为，非圣贤之道也。此章以诸贤之才皆堪用世，而问志以观其自知之明，至曾晳之为人，夫子知之有素，而三子言志之时，初不令其舍瑟，殆有深意。夫时至定哀之间，诸矦岂犹有举国以授贤人，而试其礼乐兵农之务者？微曾晳，夫子亦知三子之遭逢特逹不至此也。而何以之问胡为哉，不曰藏器以待时乎？至于屈伸隐见各有一定之宜，而或枉道以殉人，或违时以求济，则圣贤之所不出也。曾点之对夫子与焉，古注曰：善其知时尽之矣。宋人好高论，而不肎密察于理，遂谓曾点与圣人同志。又曰：便是尧舜气象。是此章专重曾点，而前后记序之详均无谓矣。夫古之圣贤，可以终身不遇明王，不可使我无王佐之具，此逹天尽性之业，老安少怀之实事也。今三子言志而曰舍己从人，又曰规规于事为之末，信如所议，则必玩鸢鱼之化机，以海天为胸次，而后可以谓之为己，可以谓之知道，则尧舜亦将舍其教稼明伦与工虞水火，而后无害于其气象矣。且夫子之荅曾晳，明许三子，以能为国而曰三子皆欲得国而治之。故夫子不取，是何说与？后世以宋人之理学比魏晋之清谈，其卽此类也夫。
圣门敎人，博文之后归于约礼。然礼接事物用恒在外，能使内外合一，则仁矣。克已复礼，言自外至内，举一身而听命于礼也。为仁之道，莫要于此，故颜渊请问其目，而夫子告之，则以视听言动人一身之所不能无也，诚能制之于外，而非礼则勿视勿听，制之于内，而非礼则勿言勿动，是则内外相合而一于礼矣。所谓仁者，岂犹外于此乎。然则视听言动者，卽己也，非礼者勿之，卽克己也。非礼者去，卽复礼也。克己之己，由己之己，无二己也。上下寻绎，未见所云克去私欲者。马氏训克己为约身，颇近于理。而节外生枝，则始于隋之刘炫。炫之言曰：克训胜也，身有嗜欲，当使礼义与之战而胜之，则可以复礼。朱子承用其说，以克为胜，尚未为误，至解己为身之私欲，则不惟古无此训，且使经之克己、由己，俄顷顿有异同。无怪恕谷先生之议之也。恕谷云：圣门惟重学礼，宋儒惟重去私。学礼则明德新民俱有实功，故曰天下归仁；去私则所谓至明至健者只在与私欲相争，故履中蹈和之实事，绝无一言及之，去圣经之本指远矣。蒙按去私即孟子寡欲之说，不可谓非圣贤所重，然以为克己正解，则不可。且天下之为仁礼害者，又岂惟私欲哉。凡性质之过刚过柔，与智识之浮游昬塞者，均足为害。而目曰非礼，则举在其中，非私欲之所得而尽也。
天理二字，始见于乐记，犹前圣之言天道也。若大传之言理，皆主形见于事物者而言，故天下之理、性命之理，与穷理，与理于义皆文理条理之谓，无指道之藴奥以为理者。宋人以理学自命，故取乐记天理人欲之说以为本原，至此章夫子分辨礼与非礼以告颜子，乃唐虞以来教学之成法，实有所事，而与言浑然一理者不同。集注自不应混以乐记之说。岂诸君子于夫子言礼而不言理之故，犹不能无疑也与。
夫子旣告颜子以克己复礼，又言一日能此而天下卽莫不以仁归之，是极言克复之大。葢以惟颜子能胜其任，而欲其速为之也。谓以效言者浅，谓要其成功者亦非。
足食足兵，皆所以为民也。民信之者，信其实有爱民之心，而尊君亲上，无复携贰也。是三者乃理国之常经，缺一不可。然亦有时难以并举，不可得而强也。子贡之明，葢早已筹及之矣。若国家新造户口，凋残之余，道在与民休息，不违农时。苟日事于修尔戈矛、诘尔兵戎，是重劳吾民也。当此之时，兵有不能足者矣。其或天行告沴，水旱频仍，道殣相望，而驱菜色之民以供赋敛，而实仓廪，则拊循之谓何？当此之时，虽食亦岂能求其足乎？夫兵不足则宼至，将张空弮，国之不亡者几希矣。岂待去食而后死哉？然为吾民者