夏也。孔门高弟莫如颜渊，而夫子之荅问仁，则曰克己复礼。颜子于博文约礼之后，旣竭吾才，而亦未闻夫子语之以性与天道也。然则圣人未尝以是为教，亦明甚矣，而何不躐等之有？此章之意，子贡葢勉同门以当从事于夫子博约之敎所雅言者，而不可心驰于性天之说。夫子之罕言者，集注以为叹美之词，亦非也。
志者，心在于是，而一时未满其欲之谓。不独二子为然，子路一问，而夫子以是三者为言。此亦圣人之自视欿然者也。观中庸君子之道四，而夫子自云未能，谓导引学者欲卑之无甚高论，固矣。然庸言之信、庸行之谨，虽干二之龙德，葢莫不兢兢焉。则此三语谓非夫子既病其难，而兼欲勉人之意乎？宋人徒论气象，恐失圣人言志之本指矣。读者审之。
老者安之，如君安骊姬之安。言老者，以我为能安也。则所愿也，养之以安，自不必言。又如汉地理志云：初洙泗之间，其民涉渡，幼者扶老者而代其任。后俗益薄，老者不自安，与幼少相争让，是欲安老者而老者不以为安也。信、怀放此，然则集注所谓又一说者，乃经之正解也。
不迁怒二语，孔子告君以颜渊好学之实也。古注谓因以讽谏。其说本凿，然观此章次于可使南面之后，则以此为人君之至德，记者欲尊颜子，意或有之。凡论语先后相属，或出有意。学者当随文以察之，无凿可也。
后儒之高谈性天，非孔门之语上也。何以言之？观此章上下皆系以中人，则圣人之道，唯以中人可知可行者为准，明矣。又观中人以上曰可以语上，而中人以下不曰可以语下，则凡为上为下，皆视中人之所可语而语，无所谓下，明矣。故夫子之四教，雅言中人以下由是，中人以上亦由是也。若克己复礼之告颜子，敬恕之告仲弓，曾子之直与言一贯若斯之类，则语上也。若樊迟之先难后获，司马牛之其言也讱，是皆不为语上，而中人以上、中人以下皆无害乎其可行也。故此章系上下于中人，与有语上而无语下，其理至精，而圣人设敎之定范，亦断可识于此矣。后儒名宗孔氏，而不求其家法，且以性天为语上，不其误乎。
志于道章，宜与入则孝章参互以求其义，不可疑其有浅深之别也。道谓圣贤之道，彼所称弟子者，以有此志者也。旣志于道，则当以德为持守之具，而行之为孝弟谨信泛爱之属。志道据德，则学之在己者，得其大端矣，而不可不外求所以辅之者。仁谓仁人，志道据德而能导人以善者也。依于仁，卽彼章所谓亲仁也。游于蓺，则学文是也。
朱注颇为可疑。按德之为字，在性道仁义之前，自唐虞以来，未有不以为人之所得于天而异乎群生者也。其后又立仁字，则举众善之长而为言。仁之所处者尊，而德之所领者广。虽微有此分，然德卽仁，仁卽德也。论语一书，未有德与仁并举者。今朱注于仁则曰心德之全，于道则曰行道而有得于心，岂德之与仁果有异也？且旣曰行道有得于心，又必待据而后为己有，是由外铄我者德之谓矣，而可通乎？其训依字，则曰不违。夫孔子于颜渊之纯粹而始称之曰不违仁，则不得以槩语学者，其理易明。若学已至此，则前何待言据德？而后又何必言游蓺邪？其说近于支离，葢不以仁为指仁人之故。又按少仪有云，士依于德游于蓺，与此章语意相类。彼之依卽此之据也，唯不言亲仁，然亦足证德仁无并举者。
志道之实，事在据德。依仁为据德之辅，游蓺又为据德之用。葢志道在心，据德在行，又求仁者以夹辅之，学之事备矣。而所以为身心家国之用者，则莫大于六蓺。文之与行，相需而成者也。游者，如鱼之涵泳，于水而不可离之谓。朱子之解，自当唯以蓺为小物，游为玩物适情，未确。
泰伯为太王长子。凡太王迁国建都、肇基王迹者，泰伯之翊赞为多。故皇矣之诗云：帝作邦作对，自泰伯王季。俨然以泰伯为有周创业之君，且见其为天命之所属，而退然不居。此孔子至德之称所由来也。史记所载可信者，惟采药荆蛮之事。若谓太王欲传位季历以及昌，则非也。古之圣贤，岂肎预希天位，而舍长立幼哉？皇矣之诗于王季，极言其有人君之德，可以奄有四方，以明泰伯之付托得人，虽逊居中国之外而无憾。然则授国季历，乃泰伯之志，而非太王之意也。且令太王诚有此意，而泰伯逆而成之，孔子或谓之孝可矣，而何为以让言哉？然则泰伯之让，乃所谓天与贤则与贤也，而行之于家庭，则其德与尧舜同而其事有难焉者，安得而不曰至德乎？三让之说，训者不明。窃谓德为圣人，一让也；分居嫡长，二让也；有开国之功，三让也。考亭注此章最为舛误，善乎先君子之辨曰：太王去武丁朝诸侯有天下之时未久，不可云商道寖衰，而太王迫于戎狄，自邠迁岐创立家国，亦不可云周日强大，居岐之阳实始翦商，乃鲁颂夸大之词，非太王有翦商之志也。太伯不从，注左传者谓不从父命，大槩是谓不从立己之命，故下文云：是以不嗣。而谓不从太王翦商，果何据而云然乎？若谓太王因泰伯不从翦商而卽欲传位幼子以及其孙，是太王有愤心于冢嫡而废之也。泰伯知之远逃荆蛮，是泰伯以不得嗣位而怼其亲也。又云其心卽夷齐扣马之心，是真有见于商之可翦，而