人，不能早喻以广大高明之极致，敷五教以在宽而黎民时变，循文礼以善诱而高坚卓立，不使之迫于小成而养之以正，圣人之中也。故曰“大学之教存乎时”。
“不终日贞吉”，言疾正则吉也。
善恶之几，决于一念；濡滞不决，则陷溺不振。
仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；
欲而能反于理，不以声色味货之狎习相泥相取，一念决之而终不易。
虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
小人之诱君子，声色货利之引耳目，急与之争，必将不胜，惟静以处之，则其不足与为缘之几自见，故曰“无欲故静”；静则欲止不行，而所当为之义以静极而动，沛然勇为而无非正矣。
坎维心亨，故行有尚；外虽积险，苟处之心亨不疑，则难必济而往有功也。
阳在内，心象也。二阴陷阳，险矣；而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑，忠臣孝子之所以遂志而济险，行其所当为，泰然处之而已。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。
中孚二阴在内，疑非施信之道；然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理，光武所谓“以柔道治天下”者，亦治道之一术也。敔按：孟子曰：“中也养不中，才也养不才。”中孚者，养道也，必信乃能养也
物因雷动，雷动不妄，
以其时出则固不妄。
则物亦不妄，
雷出而物生必信。
故曰“物与无妄”。
雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然，阳气发以应天，自与物候相感而不忒；圣人之动，神化不测，出人亿度之表，而乘时以应天，天下自效其诚。皆天理物性之实然，无所增损也。
静之动也，无休息之期，
众人之动，因感而动，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临，不谏亦入；其于静也无瞬息之怠放而息，则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩，终身终日不使其心儳焉，此存心穷理尽性之学也。
故地雷为卦，言“反”又言“复”；
地，静体也；雷，动几也。反，止于静也；复，兴于动也。
终则有始，循环无穷。
事物有终始，心无终始。天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔；运行循环，天不自知终始也。谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也。复之为卦，但取至静而含动之象，岂有时哉！卦气之说，小道之泥也。
入，指其化而裁之尔；
入，非收视反听，寂静以守黑之谓也；化之未形，裁之以神而节宣其化，入者所以出也。“入”，坊本作“人”，盖误。
深，其反也；
极深以穷其理，反求之内也。
几，其复也；
几，动而应以所精之义，复于外也。
故曰“反复其道”，
反而具复之道。
又曰“出入无疾”。
其人不忘，故其出不妄，动静一致，而静不偏枯，动不凌竞矣。
“益长裕而不设”，益以实也；
益，损外卦四爻之阳以益初爻，使群阴得主，阳以富有之实而益人，故施之可裕，而非所不可损者强与之。盖益者否之变，益之以阳，所以消否。敔按：三阳三阴之卦，皆自否、泰而来，故曰“益者否之变”
妄加以不诚之益，非益也。
非所当得而益之为不诚。
井渫而不食，强施行，恻然且不售，作《易》者之叹与！
强施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。作《易》者，谓周公。周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也。其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之，世终莫知，圣贤且无知之何。故竭忠尽教而人不寤，君子之所深恻也。
阖户，静密也；辟户，动达也；
阴爻耦，辟象也；而言阖户者，坤之德顺，以受阳之施，阖而纳之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也；而言辟户者，乾之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。阴、阳，质也；乾、坤，性也；阖辟之体用，互用不倚于质之所偏，此乾、坤之互为质性，不爽夫太和也。
形开而目睹耳闻，受于阳也。
形，阴之静也。开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉。虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能，寐则阴函阳而閟之于内，阴之效也。静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵，此一阖一辟所以为道也。敔按：庄子曰：“其寐也魂交，其觉也形开”，张子盖取交言，而以《易》阖其辟之义通之
辞各指其所之，圣人之情也。
指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而亲其所趋。圣人正天下以成人之美、远人之恶者，其情于辞而见。故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向。
指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。
指示