前汉之末始有此书，已前学者必相传此说，故孔以为九类是神龟负文而出，列于其背，有数仄一至九，禹见其文，因而第之以成九类法也。言禹第之者，以天神言语必当简要，不应曲有次第，丁宁如此，故以为禹#2第之也。（全文）其疏《顾命》之河图束序，及疏《记》之出马图，详略虽小有殊同，指意大校若此，是则所谓河图为八卦，所谓洛书为九畴，并无改议也。
由汉而唐，《易经》行世，凡经、传、疏、释之外，未有及于图、书之文刊列经首者。迨故宋之初，陈搏图南始创意推明象数，自谓因玩索孔子三陈九卦之义，得其远旨，新有书述，特称龙图，离合变通，图余二十，是全用《大传》天一地二至天五地十、五十有五之数，杂以纳甲，贯穿《易》理。内一图谓形九宫，附一图谓形洛书者，则尽去其五生数，祇#3起地六至地十。自释十为用，十为成形，故《洪范》陈五行之用数语而已。及终其书，再出两图，其一形九宫者，元无改异，标为河图；其一不过尽置列《大传》五十有五之数于四方及中，而自标异谓为洛书，并无传例言说。特移二、七于南，四、九于西，莫可知其何所祖法而作，而标以此名，大抵因如前说《洪范》五行之二火、四金，《太玄》准《易》因之为二南、四西而然。然其流传未远，知者亦鲜。自图南五传而至刘牧长民，乃增至五十五图，名以《钩隐》。师友自相推许，更为唱述，各于《易》问有注释，日卦德论，日室中语，日记师说，日指归，曰精微，曰通神，亦总谓《周易新注》。每欲自神其事及迹，而究之未见其真能有所神奇也。时则有李观泰伯，着《六论》以驳其非，是至谓恩其志误学子，坏爨世教，而删其图之复重存之者三焉：河图也，洛书也，八卦也。夫长民之多为图画，固未知其是，而泰伯亦无未识此图之三本之则一尔。河图本列八卦，而数五十有五也。及长民辈始破洛书古说，谓非只是《洪范》，必别有书出于羲之上世，羲乃得而并则之以作《易》也。泰伯之见，则又与之同，此愚又莫能知何为其然也。盖尝夷考《大传》此章，自有法象天地，变通四时，县象日月，而又有及于蓄龟，故因谓之天生神物，圣人则之者，正谓曹也。《易》惟曹是用，所谓曹之德员而神，幽赞于神明而生曹，《易》岂有龟事哉？因其均可以占，故牵联及龟尔。以上文谓法象天地，变通四时，故申之曰：天地变化，圣人效之。上文谓县象日月，故申之日：天垂象，圣人象之。至于天生神物，乃申谓之如河出图，洛出书，圣人亦得以则之也。盖由河之出图，羲前既得以则而画卦，因及于洛之出书，禹后复得以则而叔畴尔。又岂害于比类而互言之哉？岂尝直欲以图书之数、之义、之条贯比而同之哉？岂尝直谓图书并出于一时哉？且不惟汉儒引《洪范》以为洛书，虽图南之初谓形洛书者，亦不过谓十为用，十为成形，故《洪范》陈五行之用也者，是明指洛书为《洪范》矣。不知长民辈不本其初，故倍其师传，而谓洛书非出于禹之时，益使后之人迷乱而失所据依，何也？又不谓孔子之谓圣人之则之也。非特#4去羲之时将几世、几年，虽祇#5去禹之世固已千数百年矣。其称书之出洛，以比羲之图之出河，于理恶乎而不可？长民故为此说，是且、并孔子之《大传》不之信邪。考图南之为龙图，虽自谓得于孔子三＇陈九卦之旨而作，然其序日：龙图者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明称始图之未合，惟五十五数，则是谓《大传》天数二十有五，地数三十，合而言之，不知何以于其末改标之以为洛书，殆其始误也。长民辈乃承误而益增其误，遂真以为洛书，而有五十五图以实其误；以至泰伯已后，悉以图南标异之五十五数为真洛书也。不思图南标洛书之始偶谓用十，夫洛书所叔九畴，其十数当何汰而起哉？意岂谓《大传》之河、图既可出而示世，则洛书亦可以并出示之，因假《大传》五十五数，托为《书》之九畴乎？九畴所言皆用纵比而同之谓五十五数，其用又安在哉？此不可之大者也。故尝因长民之事讨其原，图南之后，种放、许坚、李溉，未及见其它有著述。若其所亲授之师，如范夸昌所著《太易#6源流》，其称龙马负图出河，羲皇穷天人之际，复位五行生成之数，定地上八卦之体，故老子自西周传授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄于末，乃天地之数五十有五矣。因考其既以图之前五数置于北、南、束、西之正及中，复以后五数配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄于末，夫中抑有末邪？谛详所置之数，正今图所传有四方而元四维之数者，是夸昌已元不识图南所以标异，特因《太玄》准《易》取于《洪范》一水、二火、三木、四金、五土，而然凿空元故，造端老子，增立怪论，以实图南易置二、七、四、九之位尔，然犹未尝以九畴分配九宫也。究窍夸昌之取用，不过循纳甲之绪余，及五子归庚之殊向，又谓天上八卦坎、离对中之外移，置乾、兑、坤于束，艮、震、巽于西，不谓五行之说，多起于《易》；后而反引五行以为定卦之原，此又其敢于创异之大端也。是宜