師曰。諸佛眾生。山河大地。與我同一法身。諸公還信得及麼。夫法身者。即當人本有之自性也。周遍十方。彌綸萬有。迎之不見其首。隨之罔眺其後。高而無頂。深而無底。旁而無邊。中而無在。淨躶躶。赤洒洒。譬如虗空。具含眾相。於諸國土平等隨入。於諸境界無所分別。口欲譚而詞喪。心欲緣而慮忘。唯證者相應耳。昔小壽禪師因負薪墮地。豁然開悟。乃作偈曰。撲落非他物。縱橫不是塵。山河并大地。全露法王身。看他得底人。
吐語何等親切。直下如空合空。了無縫罅也。如或不然。當信佛語。一乘了義。契自心源。葢佛語者。一句是一句。一字是一字。真實不虗。非浪語也。華嚴經云。十方諸如來。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。此偈蓋謂佛佛同體也。又云。心佛及眾生。是三無差別。謂上至諸佛。下至羣生。與當人自心。同一體性。何差別之有。又云。法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。謂此法身雖無形相可得。
而與眾生同。與國土同。與三世同。葢眾生國土三世即法身。法身即眾生國土三世。設有毫末許不是法身。則法身有不遍之處。故肇法師云。天地與我同根。萬物與我一體。亦是發明此旨。又云。會萬物為己者。其唯聖人乎。昔石頭遷禪師讀至此。乃拊几歎曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑑靈炤于其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。此可謂善會者也。諸公若欲會萬物為己。不妨恁麼會也。
石頭後上堂示眾云。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。唯自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。今眾生不見法身者。以目前有法。見有自己身心。見有三界六道。只在髑髏上作活計。所以眼不超色。耳不越聲。若明得萬法皆是自心變現。如水中月。鏡中像。本無生滅。
則所謂法身者。冷冷然。頭頭中顯露矣。時有僧問曰。曹溪意旨。誰人得。頭曰。會佛法人得。曰師還得否。頭曰。不得。曰為什麼不得。頭曰。我不會佛法。你看他古人下語。這裏箇會字。也容不得。又僧問如何是解脫。頭曰。誰縛汝。曰如何是淨土。頭曰。誰垢汝。曰如何是涅槃。頭曰。誰將生死與汝。若知得石頭落處。兩頭坐斷。中道不居。許渠親見法身。三世諸佛證極法身。與諸佛眾生。山河國土。同一體性。故能具足同體大悲。
一苦一切苦。一樂一切樂。盡法界。虗空界。凡一眾生起一念處。悉皆知得。現身捄拔。故經云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。若能信佛功德者。此人具足大福智。不是等閒人也。
師曰。諸佛眾生。皆具三身四智。三身者。法身。報身。化身也。六祖大師云。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。佛與眾生。同一法身。無二無別。佛之報身有二。一自受用身。唯佛與佛。乃能知之。二他受用身。則盧舍那佛。萬德莊嚴。為十地菩薩說華嚴經者。是也。化身者。即梵網經云。爾時盧舍那。方坐蓮花臺。周匝千華上。復見千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道者。是也。
但諸佛已證。眾生猶迷。體雖本具。日用不知也。四智者。曰大圓鏡智。曰平等性智。曰妙觀察智。曰成所作智。迷即為識。悟即成智。識有八種。一眼識。第二耳識。第三鼻識。第四舌識。第五身識。第六意識。第七末那識。此云染汙意。即六識之根也。以與我痴。我愛。我見。我慢。四惑相應。執第八阿賴耶識見分為自內我。一向內緣。眾生我執堅固。牢不可拔。根本在此。第八阿賴耶識。此云藏識。具三藏義故。一能藏。
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