不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等〔乃至轉如〕漸漸轉小。猶如亭歷子。乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨。如棄涕唾 第十二又云。復次善男子。菩薩摩訶薩〔聖〕行者。觀察此身。從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚。肪膏腦膜骨髓膿血。腦胲諸脉。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨色相異。所謂青黃白色。
如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃赤白色及以鴿色。如是骨相。菩薩繫心作是觀時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從諸因緣〔生〕。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以膊拄骨。膊骨拄膝骨。膝骨拄[月*坒]骨。[月*坒]骨拄胲骨。胲骨拄腰骨。腰骨柱脊骨。脊骨柱肋骨。復因脊骨上柱項骨。依因項骨柱頷骨。依因頷骨柱牙〔骨〕齒。上有髏髑。復因項骨柱肩骨。以柱臂骨。因臂骨柱腕骨。因腕骨柱掌骨。因掌骨柱指骨。
菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀已。即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如是青色觀。黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作此觀時。眉間即出青黃赤白鴿色等光〔如〕是菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如是身者不淨因緣和合共成。云何而得坐起行住屈申俯仰。視瞻喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念。
或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我。復作是念。若識非我。出息入息或能是我。復作是念。是入出息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心識因緣和合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是我此身如此不淨。假眾因緣和合共成。而於何處生此貪欲。若彼罵辱。復於何處而生瞋恚。而我此身三十六物不淨臭穢。
何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵也。一一音聲不能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復生此念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。
菩薩爾時作是觀已。得四念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住此地已。則能堪忍貪欲瞋恚。亦復寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚〔痛〕身心苦惱一切能忍。是〔則〕名為住堪忍地)。
第七 十一 述四大詞。訴歸迴於心識
大眾觀聞宣佛勅無邊菩薩總熙怡色身忽地還稱屈投匭聞天再有詞地等不曾執，是我甘同，木石本無知豈能分別寒兼暖誰解思量飽與飢衣食有無本不索身名得失亦，如斯何曾世上論榮辱未省人間競，是非都為心神來止住誰稱主宰便營為手足捻將常使役容儀□取強裝褫經生急急非緣我沒世驅驅總為伊困乏疲勞關體質籌量計度屬心機仙人謾亂前生骨餓鬼虗鞭往日尸自作業緣還自受無辜謝我及，凌治只如毬獵荒婬事利害思量在阿誰費力勞形傷地水適情暢悉應貪
癡供身衣食能銷幾但念榮化無足期却為心情多縱恣令悟形質轉衰羸前偈五般說過患虗推四大作非違唯願法王詳理斷即明地等被輕欺世尊先斷身虗幻，此理照，然不可移幻化無常知本分未曾執理敢推辭只為前章虗青辱遂未申訴雪其非但蒙斷罪歸心識空幻名銜甘受之
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