方有事用。亦一而已。若一融一不融。則不得為全理為事。由事顯理也。不知霅川何見。輒以凡情。度量聖境。苟如彼說。是全未曉即體之用也。二不曉應相。原夫如來應相。本一妙體。未始差別。雖無差別。而不得不別者。由機緣感見之異也。所以宜大則大。宜小則小。宜見勝則。與之為勝。宜見劣則。與之為劣。現不現等。亦悉隨緣。而未始定一。非謂應小。而見自大見勝。而應自劣也。然則法華應相。雖曰即劣辨勝。既見勝矣。豈應尚劣乎。
既即尊特矣。豈定不現乎。而彼專以劣應不現為難。是皆以局量。而失大體。豈如來應相之謂邪。然言即劣辨勝。此以今對昔言也。垢衣瓔珞云者。約施開大小以言也。亦非猶存劣身謂之。即劣定有脫著。謂之弊衣。理而言之。尚不當著。何脫之有。彼又以世間相常為難。是不唯不曉應相。亦失相常之旨。然既於世相。達常住矣。豈猶存生滅之見。以彼例此。一何昧哉。三不曉身土。彼據佛及弟子身俱是劣以為難者。葢不知是約土之言。
且對它方淨土云爾。至於分二種相海之別。例金錍二徧之義。示二種尊特之異。是皆不得已。以彼直文。順己曲見。祇如二徧之說在事。固有廣狹言徧。豈得異乎。以此考之。其義壞矣。或問。彼論彌陀八萬相。非它受用身。文有總難別難。總中先以劣身說勝法難之。又據彌陀雖是生身。大機所解。其壽無量者。又立圓教機應。各有生身。今以彌陀。為生身。是所託之境。非所顯身者。又問。圓人觀丈六像。還是觀生身否。意顯生身。四教俱有。
但隨大小。機見不同。其別難中。凡約十義。以伸八萬相好。定是生身。今為四明說者。於其疑難。何以通之。曰理本自直。何勞曲辨。彼既妄難。此亦謾伸之。如總難。以淨名劣身。說勝法者。正約障邊而論。何中道感應之有。又若彌陀。元是生身。小機固當見劣。大機既見無量。何得尚是生身。正所謂壽量。屬於尊特。身相自屬生身。進退皆非感應何在其。又以生身是所託之境。別有所顯身者。豈所顯異於所託邪。抑所顯託通局頓異乎。
況云假觀之中。或有且見。八萬相好。此又以所託。為所顯何邪。未曾聞離此之外。別顯藏塵。若法若報者。果如彼說。則十六觀。境外例別。有所顯邪。且謂生身。通於四教。機見不同者。意如前詰。(云云)其十義中。一約相好伸者。意以八萬相。唯在彌陀故也。今反質之。若必以藏塵相。為尊特。亦應佛佛皆有。何獨釋迦。未必它佛。皆藏塵故。況以乎等意趣言之。釋迦亦有清淨國土。如彌陀。安知不現八萬邪。二約光明伸者。然以光明。
比校它佛。曰無量光者。是亦悉檀。隨宜攝受而已。非謂餘佛有所不如也。祇如舍那翻為光明徧照。豈亦以彌陀。較優劣乎。若謂常光一尋。不得名無量者。彼土丈六之身。當名何等。又如光明云。圓光一尋。能照無量。雖謂無量可也。三約壽量伸者。然壽斯長。身斯大。信固有之。若直以此。驗其大小。是以世間報法。論之而已。豈佛土之化事乎。殊不知彼土生身。既唯化生。非實段質。大小長短。初無定量。況佛法界身。變現自在。
又安得以壽命局其大小邪。四約位次伸者。由向明之。尊特不唯地上能見故。今上輩往生。以圓信位。見尊特身宜也。所據大論。乃向以真奪似之義。非謂地前有所不見。彼唯識文。雖自一途。以身對土。未失大體。皆不足證也。五約華座伸者。若以華座。為願力所成。故唯同居淨土之相者。一何局哉。彼意以此座。若處丈六。則太高。以處尊特。則不足故也。是何見之陋歟。殊不知丈六若升。豈不身稱於座。尊特若處。何妨座容於身。
豈必大小廣狹之為礙邪。六約菩薩伸者。然今既以彌陀八萬相。為尊特。則二菩薩。高大之身。何須更問。意以議書。所謂中三品人。見丈六身。下三品人。見二菩薩故。以前後勝劣為難者。今謂若許中輩。見丈六者。則下三品。見菩薩常相。亦復何疑。若使九品。皆見八萬。則何以辨三輩之別。彼謂見丈六者。文無所憑。而言皆見三勝相者。復何所據。若以八萬相。例為生身。則彼三輩。全無見勝。豈今頓觀所顯乎。舍此別求勝。復何有。
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