示現如上光明之文。固無可疑者。現起則如藥師。巍巍堂堂之相。淨名須彌映海之身。皆其相也。既唯大覩。於藏通小機。亦加被令見而已。以其在應同一見故。不同示現。自見劣故。又如觀疏。引智論之文。十疑論緣彌陀之相。觀佛三昧經。說八萬四千相。皆言淨土教主。正符四明之說。如彼曲釋。烏得合哉。
身土感應例(十六。四十五。七十四。七十五。七十六。八十七)
論曰。三身依於四土。四土本於三身。身既即一而三。土亦全四而一。夫是則孰同孰異。何通何局。未始有定論也。但教門分別。有即有離。其於離義。對義如常。(云云)或文有進否。或義有通變。不可一揆論也。如曰常身無量。通應三土等。此則體用之義。故理智屬體。當乎寂光。勝劣二用。屬下三土。但勝應二名。亦名尊特。亦名報身。言報身者。即佗受用。然與尊特。同出異名。故下三土。通皆應之。但劣應生身。不通上二土。
此常論也。又如文曰。若從妙覺。應為實報。圓滿相好。非餘界所堪者。又於方便。示勝應身。圓滿相海。如前實報者。而記料揀云云。此所謂文有進否也。然言非餘界餘土所堪者。約真奪似言之也。而亦應之者。取其勝應。似彼報身也亦謂應其機宜。實不應其土界也。故曰云如前者。稍似實報。非謂全同。又文有於方便土示勝劣二應者。又曰。方便有餘土。起勝劣兩應者。此所謂義有通變也。所以初文。則相望而言。故方便土似道之機。
而有體析巧拙之異。故所見應相。有勝有劣。雖云劣應。實匪生身。故曰更不示為種種諸身也。其次文者。則又兼彼同居言之。如曰勝兼兩處。劣唯鹿園是也。又曰。方便土通佛涅槃者。既不同界內灰身之滅。是亦法性勝應而已。但方便有用。通之說故。約機息應轉。義云入滅。在文可見。然而霅川有云。華嚴勝應。本是界外法性之色。既不由生身現起。有似彼土應來者。而四明亦曰。是實報身。應同居土。若為異邪。曰不同也。所以四明云者。
一往以土定身。其實還自生身現起。故有千百億應身。所說之言。義則無失也。彼既不然。則彼此乖隔故。不可同日語也。
餘論下
論曰。後五百歲。闘諍堅固。其於一家壽量見之。始則孤山四明。二大宗師。角立於前。加之霅川法師。鼎分於後。逮至于今。異論不息。由是壽量之道。蓁莽蕪穢。日以充塞。而四明之說。卓立乎其間。久而愈明。但雪謗之。後會四明。歸寂無得。而伸後學。不能無遺恨也。故今因之。以餘論焉。或問。彼雪謗中第一。先論法華教主。即劣辨勝之義。以謂內體可即。外用不可即。以外不即故。敝服宛然。非謂開權。便須脫敝。若然則法華滅絕。
老比丘相。世間相當。如何解邪。又若謂法華。但現尊特。全不現劣者。如妙樂。明示法華佛及弟子身俱是劣。豈亦減謗邪。以至備引諸文。並難四明尊特。不須現者。(云云)此等文義。若為伸之。曰但得向來諸例明義。此自可知。不待伸也。為未悉者。略言之。今謂彼作是難。有不曉者三。一不曉體用。二不曉應相。三不曉身土。且夫圓論體用。一而已矣。體用既一。用可異乎。若但體即。而用自不即者。如妙用何。抑今家有言。良由理具。
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