七約諸淨土身伸者。據文既由大眾咸欲見諸世界清淨莊嚴故。佛示現諸佛身相。大於須彌。何謂却以生身示之。彼非生身。則此為尊特明矣。八約觀經疏伸者。其文雖本釋題。實非題下所指。葢是有量中二義。即小彌陀經所明是也。亦與妙疏四句中初句義同。安得指為山毫海目無量之無量邪。況據解。謗池上丈六之身。尚是無量之無量。豈此八萬。乃同有量乎。九約十疑論伸者。文既曰緣彌陀。若法身。若報身等。金色光明。正言即法報之勝應。
何嘗於法報外。別指八萬相。為生身。謂之圓觀邪。十約輔行伸者。已如向示。自見其非。(云云)又義編十義則七。約人天身伸之。略無第九義。今謂彼土人天所謂。皆受自然虗無之身無極之體者。即向謂化生。非實段質是也。何嘗定言高大乎。然彼十義。既皆虗張。則此應相。非生身必矣。或問。彼論圓教。內外凡位。不當以業識見尊特者。凡約多義難之。初以十身舍那通別為難。又以起信隨所示現文明依報為難。
又據論中深信真如少分而見位在初住為難。又以麤細等四句顯地住前猶依事識為難。且引三日喻文證之。又以加被用。通被接難者。兩家矢石。孰當於理。孰得於文邪。曰當理者不競。競文者不當。如霅川之說。所謂競文者也。今以次論之。彼以十身通別難者。苟得向違順二答意。此自釋然。不足疑也。其次隨所示現之文。據論雖是正明依果。然依必稱正二現。豈得偏乎。今於正報言現起。於依果言示現。亦影略互顯之義。非謂示現專依報而已。
夫既曰隨所示現。則無往不可。始得云隨。又何間於猿猴鹿馬邪。彼謂唯在報土莊嚴。何太局乎。所謂深信真如之文。疏釋固未足憑。論文亦不易曉。何者方以此為相似。按下三種發心。其信成就發心。亦曰少分見於法身。即初住八相之位。以今家言之。乃分真位也。方以此為真證。而又對後。證發心位。未名法身。乃相似覺要之論。以地向對分真。似則似於別。又以初住能現八相。則似於圓。而疏釋信成就發心文。有所謂留惑益生之說。又似於通。
故知□途各自。建立不應。以彼律此。定其淺深。置之可也。□彼唯在初住能見。乃向以真奪似之義。亦不妨似見也。其又以四句麤細為難者。今謂二識之說。略如向明。蓋約教門。大分言之。而又須知。有斷位進否。及障不障。當情不當情等義。故不可一槩論也。何者自有。能熏雖亡。所熏猶在。在乎事業之間。雖存事識。而不為障以當業識。故加被能見者。二乘是也。自有見已先盡。而思有盡不盡。雖有餘分。亦不為障。大分言之。屬於業識者。
別似位是也。又有見思全在。以圓觀故。事識被伏。能以業識。見尊特者。圓五品是也。若別十信。圓名字人。既非業識當情。而又事障全在。故須加被能見已見上論。然則四句之難。本不為妨。彼自不明。何關大旨。祇如論句。縱約麤細。以分二識。要知位次。本自相當。但境界有所知所離。及所證之別。所以麤中之麤。凡夫境界。二乘知而離之。麤中之細。似位菩薩。所知境界。亦當位菩薩離之。細中之麤。真位菩薩境界。地住知而離之。
細中之細。是佛所知境界。究竟佛果離之。但初句既末。故以所著。顯其能離。後句既極。故以所知。彰其能證。然則麤中之細。既似位菩薩能離。豈非業識邪。彼雖唯取此句為難。曾不知與第三句。同是菩薩境界。既不分異。豈地住菩薩。亦□識邪。故知彼槩難之非也。然論疏不作此釋。今何臆說。曰理之所在。義苟合焉。何恤乎論疏同異也。霅川此難。既非三日喻。文義當自失。亦如向辨也。其又以加被。通被接難者。然一等佛力。何不加被。
當教之機。亦令其見邪。若謂加於可加。祇如方等二乘。尚可加之。何得菩薩反為所棄。霅川到此。結舌可也。或問。彼論般舟三十二相。乃隨機化現之身。非淨土生身。但真佛勝相。初心難見。故須先觀。以為方便。又以鼓音王經說。有父母邪魔等事。例同大論。彌陀不淨國土者。又以妙宗不須身大相多。而此須身相。逈拔非常。為自語相違者。又以華嚴及觀經。對難有不當。以舍那為劣應。彌陀生身。為尊特。為彼此增減者。更有不一之難。
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