故以明道術，辯人才，審治體，察民情為格物致知之要，崇敬，畏戒，逸欲為誠意正心之要；謹言行，正威儀為修身之要；重配匹，嚴內治，定國本，教戚屬為齊家之要。四者之道得，則治國平天下在其中矣。
錄曰：愚觀二書之義，而私竊比之以著斯錄也。其引用先聖先賢，迄於當今作者嘉言善行，一准《大學衍義》而以錄，曰起例，參之已見至不主，故常不膠訓詁。此又不題之愚意也。夫當道學大明之時，家誦人習，而主於故常不如無錄乎。蚓義理無窮，人心有感，千變萬化皆從此出，而膠於訓詁，自畫其進乎。孔子曰：人能弘道，非道弘人。後生敢不電倪，思以企及乎哉。就有道而正，竊於真文公三嘆。
鶴山先生魏了翁自少英悟絕出，人稱神童。時方諱言道學，既登進士，值韓仇冑史彌遠相繼柄用，遂力辭詔命，築室白鶴山，以所聞於輔廉李墦者開門授徒。由是，蜀人盡知義理之學。其為學也，即物以明義，反身以求仁。審夫小學衛藝之細，以推乎興禮會通之大；本乎平居至漏之隱，而充極於天地鬼神之著。以為聖賢之書，由漢以來諸儒誦而傳之，得至於今。其師弟子顓門相尚，雖卒莫得其要，然而古人之遺制，前哲之緒言存乎其問。
蓋有不可廢者，自濂洛之說行，朱子祖述發明。學者知趨乎道德性命之本，廓如也。而從事於斯者誦習成語，惟日不足，所以博文多識之事若將略焉。矧近世之弊，好為鹵莽，其求於此者，或未切於身心，而放諸彼者，曾弗及於詳博。於是傳註之所存者，其舛偽牴悟之相承，既無以明辯其是非，而名物度數之幸在者，又不察其本原，誠使有為於世，何以徵聖人制作之意，而為因革損益之器哉。
先生蓋有憂之，故加意於《儀禮》、《周官□大小載》之記，及取九經佳疏正意之文，據事別類而錄之，謂之《九經要義》。其志將以見夫道器之不離，而正其臆說聚訟之惑世。此正張氏以禮為教而程氏徹上徹下之語者也。
錄曰：愚觀鶴山之論而嘆今之學者，蓋尤不忍言焉。攻口耳之荃蹄，則傳註有所弗視，取仕進之捷徑，則名物若罔，聞知其失不知抵於何所而後已也。前此尚有存心講學，一時聚而非之。迄今廖廖無聞，卒莫之怪，而惟曰趨於淺近卑陋。其陷溺人心，虧損治道，非淺淺也。魏氏之憂，孰能惕然悚懼乎。此錄之所以孳孳而不息也。
元許魯齋先生衡弘毅出於天性，自得河洛之學於雪齋姚樞之門，所在林立，盛德之聲昭聞時南北未。一世祖得聞帝王之道，實先生啟之，儒道賴以不墜。故世祖不愛名爵以起天下之士，力辭執政任冑監其教也。始於小學，以及四書，而後進于《易》、《詩》、《書》、《春秋》，耳提面命，莫不以孝弟忠信為本。人皆化之，父以是訓其子，兄以是勗其弟。
且不止各因其材，又隨其所至而漸進之，因其所明，開其所蔽而納諸善，時其動息而施張之，慎其萌蘗而防範之，日漸月漬，不自知其變化也。以是凡及門者，恩同父子，能自立為世用矣。又言：為學，治生為先。苟生理不足，則於為學之道有所防彼，旁求妄進；及作官嗜利者，殆亦窘於生理之所致也。士君子當以農務為主，商賈雖為逐末，亦有可為者，果處之不失義理，姑濟一時亦無不可。若以教學與作官規圖生計，恐非古人之意也。
錄曰：昔人有比仲平於子雲介甫者，豈其然哉。彼時與事，皆非若二人者，何也。子雲之時，天無二日，而莽之匿情可測也。如是而為逢萌譙玄，亦云可矣。神宗之世，民無二王，而安石之私意可略也。如是而曰內華外夷，斯其嚴矣。衡生四海分裂之時，目擊奸邪誤國之事，正所謂夷秋之有君不如諸夏之無，而可責以悖春秋之義，蹈劇秦之轍乎。
觀其自建元以來，十被召旨，卒不肯枉尺直尋，力辭中書，以就大學，未嘗干以僭王猾夏之議，而惟孳孳，與人為善之心蓋可識矣。若衡者，其亦辛中之不幸，而非行險以僥倖之謂也。
國朝薛文清公誼，自幼講明周程張朱之學，嘆曰：此道學正脈也。專心於是，至忘復食。及長剛方正大，處己接物不詭隨屈撓。嘗曰：讀書窮理須實見得，然後驗於身心，體而行之。不然，無異於買櫃而還珠也。拳拳以復性為教，曰：此，程朱喫緊為人處。六經四書，性之一字括盡。孟子之後，道不成，只是性不明。故其學心印濂洛，神會沬泗，自、一心一身推之萬事，萬物然後約之以歸於一。常暝目端坐，思索有得，欣然見於顏面。
蓋已至於樂之之境矣。若夫風靈之樂，鳶魚之詠，獨知自詣，舉目可見，真可與點爾同遊昤弄同適也。及乎辭受取與，仕止久速，光明峻潔，魯齋之後，未見其倫。其飄然脫灑，無所顧慮，雖劉靜脩鳳凰翔于千仞之氣象，又何尚焉。
錄曰：國朝理學之儒，自汪環谷、趙考古、宋潛溪、方正學，而後有薛文清、吳康齋、楊文懿、丘文莊。至成化問，彬彬輩出，若羅一峰、章楓山、黃未軒、莊定山、賀醫閒，又有胡敬齊，鄒立齋、陳白沙、陳布衣、周翠渠、張束白，其時可謂盛矣。然皆未有以見其淵源所自，道統所歸。其沒也，亦未見其傳授所指，派業所分。
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