76-皇极经世-宋-邵雍*导航地图-第81页|进入论坛留言

>　　#25『地數兩』原脫『地』字，據四庫本改。
　　#26『陽主贏』原作『陽止贏』，據四庫本改。
　　#27『離坎』原作『為稱』，據四庫本改。
　　#28『交數』原作『爻數』，據四庫本改。
　　#29『又並』原作『又方』，據四庫本改。
　　#30『十二為用』原脫『十〕字，據四庫本補。
　　#31『六變而成』原脫『成』字，據四庫本補。
　　#32『卦之數也』原脫『之』字，據四庫本補。
　　#33『以當坤之二十四』原作『以當坤之半二十四』，據四庫本刪去『半』字。
　　#34『是以震、巽無策也』原作『是震、巽不用也』，據四庫本補改。
　　#35『得九與八八』原作『得九與八』，脫一『八』字，據四庫本補。
　　#36『二十』原作『十二』，據四庫本改。
　　#37『皆自然』原脫，據四庫本補。
　　#38『離肖乾』原作『離艮乾』，據四庫本改。
　　#39『陽之母』原作『陽之毋』，據四庫本改。
　　#40『母孕』原作『毋孕』，據四庫本改。
　　#41『終其用』原作『終其勞』，據四庫本改。
　　#42『陽有去』原作『陽有知』，據四庫本改。
　　#43『中乎』原作『中孚』，據四庫本改。
　　#44『時』原作『地』據四庫本改。
　　#45『陽順』原作『陽變』據四庫本改。
　　#46『不過是矣』原作『不逃數矣』，據四庫本改。
　　#47『七分』原作『十分』，據四庫本改。
　　#48『閏餘』原作『閏日』，據四庫本改。
　　#49『陽度』原作『陽庭』，據四庫本改。
　　#50『陰度』原作『陰庭』，據四庫本改。
　　#51『明生』原作『明盈』，據四庫本改。
　　#52『魄生』原無『魄』字，據四庫本改。
　　#53『陰陽之義也』原作『陰陽之變化』。據四庫本改。
　　#54『而半不見』原脫『而半』二字，據四庫本補。
　　#55『貴賤之等也』原脫『貴賤』、『等』三字，據四庫本補。
　　#56『南融』原脫『融』字，據四庫本補。
　　#57『天之陽』原作『巽天之陽』，據四庫本刪去『巽』字。
　　#58『巽，地之陽也』原無，據四庫本補。
　　#59『言彰』原作『言用』，據四庫本改。下句同。
　　#60『應之』原作『應也』，據四庫本改。
　　#61『救之』原作『兼之』，據四庫本改。
　　#62『上九』原作『上之』據四庫本改。
　　#63『始交』原作『始象』，據四庫本改。
　　#64『交之極』原脫『交』字，據四庫本補。
　　#65鬥入神』原作『入坤』，據四庫本改。
　　#66『此』原作『元』，據四庫本改。
　　#67『未嘗離乎』原脫；據四庫本補。
　　#68『二至離原作『春秋』，據四庫本政。
　　#69『默毛』原作『獸兔』，據四庫本改。
　　#70『陰事太半』原脫『半』字，據四庫本補。
　　#71『蓋陽一而陰二』原說『蓋陽』、『而』三字，據四庫本補。
　　皇極經世卷第十二
　　三川邵堯夫撰
　　皇極經世卷第十二之下
　　觀物外篇下
　　以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
　　石之花，鹽之消之類也。
　　水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。
　　日、月、星、辰共為天，水、火、土、石共為地，耳、目、鼻、口共為首，髓、血、骨、肉共為身，此乃五之數也。
　　火生于無，水生于有。
　　不我物則能物物。
　　辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用也。
　　《易》有三百八十四爻，真天文也。
　　鷹鵰之類食生，而雞亮之類不專食生。虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀。以類推之，從可知也。
　　馬、牛皆陰類，細分之，則馬為陽而牛為陰。
　　飛之類喜風而敏于飛上，走之類喜土而利于走下。
　　禽蟲之卵，果穀之類也。穀之類多子，蟲之類亦然。
　　蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子。
　　天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。天道、人事皆然。推之歷代，可見消長之理也。
　　任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。
　　在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上。類使之然也。
　　在水之鱗鬣，飛之類也。龜獺之類，走之類也。
　　夫四象，若錯綜而用之，日月，天之陰陽。水火，地之陰陽。星辰，天之剛柔。土石，地之剛柔。
　　天之孽，十之一猶可違，人之孽，十之九不可逭。
　　陽主舒長，陰主慘急。日入盈度，陰從于陽。月入縮度#1陽從于陰。
　　飛之走，雞鳧之類是也。走之飛，龍馬之屬是也。
　　先天之學，心也。後天之學，迹也。出入有無、死生者，道也。
　　神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本于一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。
　　身，地也，本乎靜，所以能動者，氣血使之然也。天地生萬物，聖人生萬民。
　　生生長類，天地成功。別生分類，聖人成能。
　　神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，又言在膽，正寤在心。
　　以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。
　　陽主闢而出，陰主翕而入。
　　日在于水則生，離則死，交與不交之謂也。
　　陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物，生死主于陽，則歸于一也。
　　神無方而性有質。
　　發于性則見于情，發于情則見于色，以類而應也。
　　天地之大寤在夏，人之神則存于必。　　以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。
　　水之族以陰為主，陽次之。陸之類以陽為主，陰次之。故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者，龜、蟹、鵝、鳧之類是也。
　　天地之交十之三。
　　一變而二，二變而四，三變而八卦成矣，四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。
　　天火，無體之火也。地火，有體之火也。
　　人之貴，兼乎萬類。自重而得其貴，所以能用萬類。
　　凡人之善惡，形于言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。
　　氣變而形化。
　　人之類備乎萬物之性。
　　火無體，因物以為體。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
　　氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散。
　　人之神，則天地之神。人之自欺，所以欺天地。可不慎哉？
　　人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之矣。積惡而陰多，鬼弗畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？
　　至理之學，非至誠則不至。
　　物理之學，既有所不通，不可以強通。強通則有我，有我則失理而入於術矣#2。
　　星為日餘，辰為月餘。
　　星之至微如塵沙者，隕而為堆阜。心一而不分則能應，弗違此，君子所以虛心而不動也。
　　藏者，天行也。府者，地行也。天地並行，則配為八卦。
　　聖人利物而無我。
　　明則有日月，幽則有鬼神。
　　《易》有真數，三而已。參天者，三三而九。兩地者，倍三而六。
　　八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也#3。
　　夫《易》根于乾、坤，而生於姤、復。蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自玆而無窮矣。
　　《素問》、《陰符》#4，七國時書也。
　　夫聖人之經#5，渾然無跡，如天道焉。故《春秋》錄實事，而善惡形于其中矣。
　　中庸之法，自中者，天也。自外者，人也。
　　韻法：開閉者，律天。清濁者，呂地。
　　韻法：先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。
　　《素問》、《密語》之類，於術之理可謂至也。
　　顯諸仁，藏諸用。孟子善藏其用乎。
　　寂然不動，反本復靜，坤之時也，感而遂通天下之故。陽動于中，間不容髮，復之義也。
　　莊、荀之徒失之辯。
　　東為春聲，陽□為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜凡，冬聲也。
　　不見動而動，妄也。動于否之時是也#6。見動而動，則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而動，則為益矣。
　　精氣為物，形也。遊魂為變，神也。又曰：精氣為物，體也。遊魂為變，用也。
　　君子之學，以潤身為本。其治人、應物皆餘事也。
　　剸割者#7，才力也。明辯者，智識也。寬弘者，德器也。三者不可闕一。
　　無德者責人、怨人，易滿，滿則止也。
　　龍能大能小，然亦有制之者。受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。
　　伯夷義不食周粟，至餓且死止，得為仁而已。
　　三人行亦有師焉，至于友一鄉之賢、天下之賢，以天下為未足，又至於上論古人，無以加焉。
　　義重則內重，利重則外重。
　　兌，說也。其他說皆有所害。惟朋友講習無說於此，故言其極者也。
　　能循天理動者，造化在我也。
　　學不際天人，不足以謂之學。
　　君子於《易》，玩象、玩數、玩辭、玩意。
　　能醫人能醫之疾，不得謂之良醫。醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。
　　人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢。雖學亦當常若不足#8，不可臨深以為高也。
　　人苟用心，必有所得。獨有多寡之異，智識之有淺深也。
　　理窮而後知性，性盡而後知命，知而後至。
　　凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕穫。
　　人必有德器，然後喜怒皆不妄。為卿相，為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。
　　人必內重，內重則外輕。苟內輕，必外重。好利好名，無所不至。
　　得天理者，不獨潤身，亦能潤心。不獨潤心，至於性命亦潤。
　　天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精。
　　曆不能無差。今之學曆者，但知曆法，不知曆理。能布算者，洛下閎也#9。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知曆法，楊雄知曆法又知曆理。一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五歲再閏。天時、地理、人事三者知之不易。
　　資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學問由外入者也。自誠，明性也。自明，誠學也。
　　顏子不遷怒，不貳過。遷怒、貳過皆情也，非性也。不至於性命，不足謂之好學。
　　伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清、時和、時行、時止，故得聖人之時。
　　《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。
　　楊雄作《太玄》，可謂見天地之心者也。
　　用兵之道，必待人民富、倉廪實、府庫充、兵強、名正、天時順、地利得，然後可舉。
　　《易》無體也。曰：既有典常，則是有體也。恐遂以為有體，故曰：不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。
　　莊周雄辯數千年，一人而已。如《庖丁解牛》曰：踟蹰四顧。孔子觀呂梁之水，曰：蹈水之道無私。皆至理之言也。
　　老子五千言，大抵皆明物理。
　　今有人登兩臺，兩臺皆等，則不見其高。一臺高，然後知其卑下者也。
　　學不至於樂，不可謂之學。
　　一國一家一身皆同，能處一身，則能處一家。能處一家，則能處一國。
　　能處一國，則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本，心能運身，苟心所不欲，身能行乎？
　　人之精神，貴藏而用之。苟衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之。若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
　　言發于真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。
　　人貴有德，小人有才者，有之矣。故才不可恃，德不可無#10。
　　天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其近。
　　君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事。故無入而不自得。
　　智數或能施于一朝。蓋有時而窮，惟至誠與天地同久#11。天地無，則至誠可息。苟天地不能無，則至誠亦不息也。
　　室中造車，天下可行，執轍合故也。苟順義理，合人情，日月所照，皆可行也。
　　中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。
　　歛天下之智為智，斂天下之善為善，則廣矣。自用則小。
　　漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已。故執中無權者，猶為偏也。王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。故權在一身則有一身之權，在一鄉則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其權一也。
　　夫弓固有強弱，然一弓二人張之，財有力者以為弓弱，無力者以為弓強。故有力者不以己之力有餘，而以為弓弱。無力者不以己之力不足，而以為弓強。何不思之甚也。一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相讓則均得食矣，相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者，皆人情也。知之者鮮。知此則天下之事皆如是也。
　　夫易者，聖人長君子、消小人之具也。及其長也，闢之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一闢，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此。
　　大過本末弱也，必有大德大位，然後可救。常分有可過者，有不可過者。有大德大位可過者也，伊、周其人也，不可僭也。有大德無大位不可過也，孔、孟其人也，不可誣也。其位不勝德邪，大哉位乎，待才用之宅也。
　　復次剝，現治生於亂乎。姤次夬，明亂生於治乎。時哉，時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱。
　　先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
　　先天學，主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。
　　先天圖中，環中也。
　　事必量力，量力故久。
　　所行之路不可不寬，寬則少礙。
　　知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉。但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子可謂善用《易》者也。
　　學以人事為大，今之經典，古之人事也。
　　《春秋》三傳之外，陸淳、琰助可以兼治。
　　所謂皇帝王霸者，非獨謂三皇五帝、三王五霸而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則霸也，霸以下則夷狄，夷狄而下是禽獸也。
　　季札之才近伯夷。
　　叔向、子產、晏子之才相等。
　　管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。
　　五霸者，功之首、罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書也。功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪。故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。
　　始作兩觀，始者，貶之也，誅其舊無也。初獻六羽，初者，褒之也，以其舊僭八佾也。
　　某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後復攻伯長曰：《春秋》無褒，皆是貶也。田述古曰：孫復亦云《春秋》有貶而無褒。曰：《春秋》禮法廢，君臣亂其間。有能為小善者，安得不進之也。況五霸實有功於天下。且五霸固不及於王，不猶愈於夷狄，安得不與之也。治《春秋》者不辨名實，不定五覇之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立。若事事求之，則無緒矣。
　　凡人為學，失於自主張太過。
　　平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊、晉雖侯，而實僭王。此春秋之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也。禮，實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名，安知後世無王者作是以有所待也。
　　秦穆公有功於周#12，能遷善改過，為霸者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛。次之齊桓公，九合諸侯#13，不以兵車。又次之楚莊強大。又次之宋襄公，雖霸而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者，不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國者，有過者亦未見大於四國者也。故四國者#14，功之首、罪之魁也。人言《春秋》非性命之書#15，非也。至于書郊牛之口傷，改卜牛#16，牛死猶三望#17，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉，無我故也。豈非由性命而發言也。又云：《春秋》皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉。又曰：《春秋》聖人之筆削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷則知魯之僭郊，因初獻六羽則知舊僭八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間。故曰：《春秋》盡性之書也。
　　《春秋》為君弱臣強而作，故謂之名分之書。
　　聖人之難，在不失仁義、忠信而成事業。何如則可？在於絕四。
　　有馬者借人乘之，舍己以從人也。
　　或問才難何謂也？曰：臨大事，然後見才之難也。曰：何獨言才？曰：才者，天之良質也，學者所以成其才也。曰：古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？曰：周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。人而無學，則不能燭理。不能燭理，則固執而不通。人有出人之才，必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反為邪惡。故孔子以申根為，焉得剛？既有慾心，必無剛也。
　　君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不踰矩，何義之畏乎。
　　顏子不貳過。孔子曰：有不善未嘗不知，知之未嘗復行是也。是一而不再也。韓愈以為將發於心而便能絕去，是過與顏子也。過與是為私意焉。能至於道哉。或曰：與善，不亦愈於與惡乎？曰：聖人則不如是，私心過與善惡同矣。
　　為學養心，患在不由直道，去利欲。由直道、任至誠則無所不通。天地之道直而已，當以直求之。若用智數，由逕以求之，是屈天地而循人欲也，不亦難乎？
　　事無巨細，皆有天人之理。修身，人也，遇不遇，天也。求之者，人也。得之與否，天也。得失不動心，所以順天也。強取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。
　　魯之兩觀，郊天、大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘，以為常祭可也。至於五年大禘，不可為也。
　　仲弓可使南面，可使從政也。
　　誰能出不由戶？戶，道也，未有不由道而能濟者也。不由戶者，開穴隙之類是也。
　　多聞，擇其善者而從之。雖多聞，必擇善而從之。多見而識之。識，別也。雖多見，必有以別之。
　　或問顯諸仁藏諸用。曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯諸仁也。其度數之然而不知其所以然，是藏諸用也。
　　洛下閎改顓頊曆為太初曆#18，子雲準太初而作《太玄》，凡八十一卦。九分共二卦，凡一五隔一四。細分之，則四分半當一卦。氣起於中心，故首中卦。
　　參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。
　　元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。
　　鬼神者無形而有用，其情狀可得而知也，於用可見之矣。若人之耳、目、鼻、口、手、足，草木之枝、葉、華、實、顏色，皆

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百度视频《76-正统道藏太玄部-皇极经世-宋-邵雍》一览无余

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