鬼神之所為也。福善禍淫,主之者誰邪?聰明正直,有之者誰邪?不疾而速、不行而至,任之者誰邪?皆是鬼神之情狀也。
《易》有意象,立意皆所以明象。統下三者,有言象,不擬物而直言以明事。有象像,擬一物以明意。有數象,七日、八月、三年、十年之類是也。
《易》之數窮天地終始。或曰:天地亦有終始乎?曰:既有消長,豈無終始?天地雖大,是亦形器,乃二物也。
《易》有內象,理致是也。有外象,指定一物而不變者是也。
在人則乾道成男,坤道成女。在物則乾道成陽,坤道成陰。
神無方而《易》無體。滯於一方則不能變化,非神也。有定體則不能變通,非《易》也。《易》雖有體,體者,象也。假象以見體,而本無體也。
一陰一陽之謂道,道無聲無形,不可得而見者也。故假道路之道而為名人之有。行必由乎道。一陰一陽,天地之道也。物由是而生,由是而成者也。
事無大小,皆有道在其間。能安分則謂之道,不能安分謂之非道。顯諸仁者,天地生萬物之功,則人可得而見也。所以造萬物則人不可得而見,是藏諸用也。
正音律數,行至于七而止者,以夏至之日出於寅而入於戌。亥、子、丑三時,則日入于地而目無所見。此三數不行者,所以比於三時也。故生物之數亦然,非數之不行也,有數而不見也。
月體本黑,受日之光而白。
水在人之身為血,土在人之身為肉。
經綸天下之謂才,遠舉必至之謂志,并包含容之謂量。
六虛者,六位也。虛以待變,動之事也。
有形則有體,有性則有情。
天主用,地主體。聖人主用,百姓主體,故日用而不知。
膽與腎同陰,心與脾同陽。心主目,脾主鼻。
陽中陽,日也。陰中陰,月也。陰中陽,星也。陽中陰,辰也。柔中柔,水也。柔中剛,火也。剛中柔,土也。剛中剛,石也。
法始乎伏犧,成乎堯,革於三王,極於五霸,絕於秦。萬世治亂之迹,無以逃此矣。
日為心,月為膽,星為脾,辰為腎藏也。石為肺,土為肝,火為胃,水為膀胱府也。
易之生數一十二萬九千六百,為四千三百二十#19。此消長之大數,演三十年之辰數,即其數也。歲三百六十日,得四千三百二十辰,以三十乘之,得其數矣。凡甲子、甲午為世首,此為經世之數,始于日甲、月子、星甲、辰子。又云:此經世日甲之數,月子、星甲、辰子從之也。
鼻之氣,目見之。口之言,耳聞之。以類應也。
倚蓋之說,崑崙四垂而為海,推之理則不然,夫地直方而靜,豈得如圓動也之天乎?
海潮者,地之喘息也。所以應月者,從其類也。十干,天也。十二支,地也。支、干,配天地之用也。動物自首生,植物自根生,自首生,命在首。自根生,命在根。
神者,《易》之主也,所以無方。《易》者,神之用也,所以無體。
循理則為常,理之外則為異矣。
風類、水類,小大相反。
震為龍。一陽動於二陰之下,震。重淵之下有動物,豈非龍乎?
一、十、百、千、萬、億為奇,天之數也#20。二十百、二十千、二百萬、二十二萬為偶,地之數也。
天之陽在東南,日月居之。地之陰在西北,火石處之。
身,地也,本乎靜,所以能動者,氣血使之然也。
火以性為主,體次之。水以體為主#21,性次之。
陽性而陰情,性神而情鬼。
起震終艮一節,明文王八卦也。天地定位一節,明伏犧八卦也。八卦相錯者,明交錯而成六十四也。
數往者順,若順天而行,是左旋也,皆已生之卦也,故云數往也。知來者逆,若逆天而行,是右行也,皆未生之卦也,故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。此一節直解圖意,若逆,知四時之謂也。
堯典期三百六旬有六日,夫日之餘盈也六,則月之餘縮也亦六。若去日月之餘十二,則有三百五十四,乃日行之數,以十二除之,則得二十九日。
五十分之則為十,若三天兩之則為六,兩地又兩之則為四,此天地分太極之數也。天之變六,六其六得三十六,為乾一爻之數也。積六爻之策,共得二百一十有六,為乾之策。六其四得二十四,為坤一爻之策。積六爻之數,共得一百四十有四,為坤之策。積二篇之策,乃萬有一千五百二十也。
《素問》肺主皮毛,心脈、脾肉、肝筋、腎骨,上而下、外而內也。心血腎骨,交法也。交即用也。
《易》始于三皇,《書》始于二帝,《詩》始于三王,《春秋》始于五霸。
乾為天之類,本象也。為金之類,列象也。
《易》之首于乾、坤,中于坎、離,終于水、火之交、不交,皆至理也。
天地並行則藏府配。四藏天,府地也。
自乾、坤至坎、離,以天道也。咸常至既濟、未濟,以人事也。
太極,一也。不動生二,二則神也。
火生濕,水生燥。
神生數,數生象,象生器。
太極不動,性也。發則神,神則數,數則象,象則器,器之變復歸於神也。
復至乾,凡百有二十陽。姤至坤,凡八十陽。姤至坤,凡百有二十陰。復至乾,凡八十陰。
乾,奇也,陽也#22,健也,故天下之健莫如天。坤,耦也,陰也,順也,故天下之順莫如地,所以順天也。震,起也,一陽起也。起,動也。故天下之動莫如雷。坎,陷也,一陽陷於二陰。陷,下也。故天下之下莫如水。艮,止也,一陽於是而止也。故天下之止莫如山。巽,入也,一陰入二陽之下,故天下之入莫如風。離,麗也,一陰離於二陽,其卦錯然成文而華麗也,天下之麗莫如火,故又為附麗之麗。兌,說,一陰出於外而說於物,故天下之說如澤。
火內暗而外明,故離陽在外。火之用,用外也。水外暗而內明,故坎陽在內。水之用,用內也。三天兩地而倚數,非天地之正數也。倚者,擬也,擬天地正數而生也。
人謀,人也。鬼謀,天也。天人同謀而皆可,則事成而吉也。
湯放桀、武王伐紂而不以為弒者,若孟子言男女授受不親,禮也,嫂溺則援之以手,權也。故孔子既尊夷、齊,亦與湯、武。夷、齊,仁也。湯、武,義也。唯湯、武則可,非湯、武是篡也。
諸卦不交於乾坤者,則生於否泰。否泰,乾坤之交也。乾坤起自奇偶,奇偶生自太極。
自泰至否,其間則有蟲矣。自否至泰,其間則有隨矣。
天使我有,是之謂命。命之在我之謂性,性之在物之謂理。
變從時而便,天下之事不失禮之大經,變從時而順,天下之理不失義之大權者,君子之道也。
朔易之陽氣自北方而生,至北方而盡,謂變易循環也。
春陽得權,故多旱,秋陰得權,故多雨。
元有二,有生天地之始,太極也。有萬物之中各有始者,生之本也。
五星之說,自甘公、石公始也。
天地之心者,生萬物之本也。天地之情者,情狀也,與鬼神之情狀同。
天有五辰,日月星辰與天而為五。地有五行,金木水火與土而為五。
有溫泉而無寒火,陰能從陽而陽不能從陰也。
有雷則有電,有電則有風。
木之堅,非雷不能震。草之柔,非露不能潤。
人智強則物智弱。
陽數於三百六十上盈,陰數於三百六十上縮。
人為萬物之靈,寄類於走。走,陰也。故百有二十。
雨生於水,露生於土,雷生於石,電生於火。電與風同為陽之極,故有電必有風。
莊子與惠子遊於濠梁之上,莊子曰:鯈魚出遊從容,是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也,非魚則然,天下之物皆然。若莊子者,可謂善通物矣。
莊子著《盜跖》篇,所以明至惡。雖至聖亦莫能化。蓋上智與下愚不移故也。
魯國之儒,一人者,謂孔子也。
老子,知《易》之體者也。
天下之事始過於重,猶卒於輕。始過於厚,猶卒於薄。況始以輕、始以薄者乎?故鮮失之重,多失之輕。鮮失之厚,多失之薄。是以君子不患過乎重,常患過乎輕。不患過乎厚,常患過乎薄也。
《莊子》齊物,未免乎較量。較量則爭,爭則不平。不平則不和。
無思無為者,神妙致一之地也。所謂一以貫之。聖人以此洗心,退藏於密。
當仁不讓於師者,進人之道也。
秦穆公伐鄭,敗而有悔,過自誓之。古。此非止霸者之事,幾於王道。能悔則無過矣。此聖人所以錄於書末也。
劉絢問無為,對曰:時然後言,人不厭其言。樂然後笑,人不厭其笑。義然後取,人不厭其取。此所謂無為也。瞽瞍殺人,舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃,遵海濱而處,終身訢然,樂而忘天下。聖人雖天下之大不能易天性之愛。
《文中子》曰:易樂者必多哀,輕施者必好奪。或曰:天下皆爭利棄義,吾獨若之何?子曰:舍其所爭,取其所棄,不亦君子乎?若此之類,禮義之言也。心迹之判久矣。若比之類造化之言也。
《莊子》氣豪,若呂梁之事,言之至者也。《盜跖》言事之無可奈何者,雖聖人亦莫如之何。《漁父》言事之不可強者,雖聖人亦不可強。此言有為、無為之理,順理則無為,強則有為也。
金須百鍊然後精,人亦如此。
佛氏棄君臣、父子、夫婦之道,豈自然之理哉。志於道者,統而言之。志者,潛心之謂也。德者,得於已有形。故可據德,主於仁,故曰依。
莊子曰:庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位,素位而行之意也。
晉狐射姑殺陽處父,《春秋》書:晉殺大夫陽處父,上漏言也。君不密則失臣,故書國殺。
人得中和之氣則剛柔均,陽多則偏剛,陰多則偏柔。
人之為道,當至於鬼神不能窺處,是為至矣。作《易》者,其知盜乎?聖人知天下萬物之理而一以貫之。
大羹可和,玄酒可漓,則是造化亦可和、可漓也。
有一日之物,有一月之物,有一時之物,有一歲之物,有十歲之物,至於百千萬皆有之。天地亦物也,亦有數焉。雀,三年之物。馬,三十年之物。凡飛走之物皆可以數推。人,百有二十年之物。
太極,道之極也。太玄,道之玄也。太素,色之本也。太一,數之始也。太初,事之初也。其成功則一也。
易地而處則無我也。
陰者,陽之影。鬼者,人之影也。
氣以六變,體以四分。
以尊降卑,曰臨。以上觀下,曰觀。
毋意、毋必、毋固、毋我,合而言之則一,分而言之則二。合而言之則二,分而言之則四。始於有意,成於有我。有意然後有必,必生於意。有固然後有我,我生於固。意有必#23,必有待#24,固不化我有已也。
記問之學,未足以為事業。
智哉,留侯,善藏其用。
思慮一萌,鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨。
時然後言,言不在我也。
學在不止,故王通云:沒身而已。
誠者,主性之具,無端無方者也。
皇極經世卷第十二之下竟
#1『入』原作『之』,據四庫本改。
#2『失理』原作『天地』,據四庫本改。
#3『六十四卦』原脫『卦』字,據四庫本補。
#4『陰符』原作『左傳』,據四庫本改。
#5『聖人之經』原作『聖人大經』,據四庫本改。
#6『于』原作『千』,據四庫本改。
#7『剸割」原脫,據四庫本補。
#8『常若』原脫,據四庫本補。
#9『洛下閎』原作『落下閎』,據四庫本改。下同。
#10『不可無』原作『不可有』,據四庫本改。
#11『與』原作『表』,據四庫本改。
#12『秦穆公』原作『秦繆公』,據四庫本改。
#13『九合』原作『六合』,據四庫本改。
#14『四國」原脫『國』,據四庫本補。
#15『性命之書』原脫『之』字,據四庫本補。
#16『改』原作『敗』,據四庫本改。
#17『牛』原作『乃』,據四庫本改。
#18『為太初曆』原作『子雲初曆』,據四庫本改。
#19『四千三百二十』原作『四千二百二十四』,據四庫本改。
#20『也』原脫,據四庫本補。
#21『水』原脫,據四庫本補。
#22 『陽也』原脫,據四庫本補。
#23『意有必』原作『意有心』,據四庫本改。
#24『必有待』原脫,據四庫本補。
