由是观之，易之为敎也，象而已矣；而所以为敎，在意不在象，舍象则无以见意，此八卦所以为易之本，而三代同之也。昔虞翻好易，遇饮三之梦而不得其说，猥曰：“易道在天，三爻足之矣。”岂真知易者哉？管公明有云：“善易者不论易。”可谓知言矣，惜乎其效止于占相，而未能闳圣人之阃奥，是以君子不多焉。
序论四
易者，象也，则无适而非象，今独以八卦为易之本，岂非天下之象备于此欤？曰：然。《易》不云乎：“八卦成列，象在其中矣。”然则易之象，八卦而已，而曰“易有四象，所以示也”，何？曰：此先儒所以纷纷而莫之或一也。考诸圣人之辞而观其立言之序，其得失可见矣。其曰“易有四象，所以示也”，继之“繋辞焉，所以告也”，则所谓四象者，卦爻之谓尔。
果以为卦爻，则非生八卦之四象可知矣；非生八卦之四象，则非金木水火与七九六八之数又可知矣；既曰“易有四象”，则易中之象焉，果易中之象，则非蓍龟河图之？可知矣；有四象然后繋辞焉以告，则非所谓得失、忧虞、进退、昼夜之象又可知矣。然则果何为而四耶？曰：亦索诸卦爻而已。竒耦之画，一也；八卦，二也；六十四卦，三也；三百八十四爻，四也。
有奇耦之画，然后八卦成；八卦成，然后六十四卦立；六十四卦立，然后三百八十四爻显。易之象于是乎备矣。奇耦者，阴阳之象也；八卦者，天地雷风水火山泽之象也；六十四卦者，天下至赜之象也；三百八十四爻者，天下至动之象也。阴阳之变，而至于天下之至动，则所谓为天下国家与夫修身，吉凶悔吝、成败利害之理具矣。圣人之意于是尽矣，易之为教于是宜矣。故曰：“易有四象，所以示也。”不其然乎？
然则圣人以此继夫天生神物与夫河图洛书之后，岂无意耶？曰：“恶得无意？此意所以明作易取象垂教之所由也，岂苟然哉？”盖生覆者，天之职；形载者，地之职；教化者，圣人之职。万物失其理，则天地之过也；万民失其性，则谁之过欤？故圣人效天地变化，而欲作为书以示教。以为言不切则不能动人，故又取则蓍龟，而告人以吉凶祸福之理。然言不能尽意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰烂然，人皆观而自得焉。
然天下之象众矣，悉备之则不胜其烦，而特言之则又恐不足以尽意，故又法河图洛书之文而画卦。于是四象立，而吉凶之理着矣。四象者，所以法图书之文，而象日月之着也；系辞焉，所以则神物之告人也；定吉凶，所以效天地之变化既成万物也。
故曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”所谓大业者，是圣人变通鼓舞以尽易之妙，效天地变化之极致也。故曰：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，垂象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用、立用成器以为天下利莫大乎人，探赜索隐、钩深致远莫大乎蓍龟。”此言圣人据崇高之势，而能法象则效，成器致用，利天下以尽变通鼓舞之事业也。
若伏羲、神农、黄帝、尧、舜，则取诸离下，结绳而为纲罟之类，作为耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵之器。虽然，苟有其位而无其德，虽欲有为，不能也；苟有其德而无其位，虽欲有为，不可也。故古之帝王多矣，而能通其变、神而化之者几何耶？仲尼以大圣之才，不得绍三王之业也。然圣人之心，曷尝一日而忘天下哉？故历聘七十二君，无所用，老矣，退而修易，作系辞焉，然后易道彰明无余蕴矣。
此其功所以与伏羲、文王同，而其泽百世不斩也。是以言崇高富贵，必继之以圣人，而论蓍龟之功，独在圣人之后也。
然则不及图书何耶曰：“首言‘两仪生四象，四象生八卦’，则图书之功见矣，此圣人立言之深意，不可不考也。”序论五：“两仪生四象，四象生八卦，而图书之功着，则八卦果图书之成法，而四象果金木水火与六七八九之数欤？”曰：“若是则伏羲不足谓之圣，而五行先于天地也。盖伏羲之作易也，深探阴阳之本而究太极、两仪、四象之妙矣，而未得所以显之之方；俯仰以观，远近以取，尽类天下之象矣，而未得所以类之之体。
于是则图书之文有奇耦相生之义，而作画卦之法焉，然后神明之德可以通，而万物之情有以类。故曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’‘易有四象，所以示也。’言揆其大法以为卦爻云尔。所谓金木水火之象与夫六、九、七、八之数，皆后儒之妄也。然则所谓两仪、四象果何物耶？”曰：“易变为一，是谓太极，此道之所以包括天地五行之枢要而气之母也。一气初判，阴阳始分，轻清者上浮，重浊者下聚，故谓之二气。
二气不交，变化不成；一腾一降，或左或右，更进迭退，斯有老少，故谓之象。仪者，阴阳之体；而象者，阴阳之用也。此天地五行所资以生化万物而不穷者也，是谓神明之德，此八卦之所由别也。然两仪、四象其数六矣，而卦八皆成于三者何也？岂非所谓三极之象欤？”曰：“易固备三才之道矣，然方画卦之始，取则于阴阳之道未兴也。及夫三画既列，然后人道存乎其中尔。取则于阴阳而独以三，何也？”曰：“经不云乎：‘阳卦多阴，阴卦多阳。
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