子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致冦至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致冦至。’盗之招也。”此又明寡过之义，当以任重为终，故曰：“仁以为己任，不亦重乎？”知此则可以保天下国家矣。
圣人虽立象以尽意，而意有不可以言尽，故繋辞焉以尽其言；而言又有不可以穷，故卦爻之辞亦举其大略耳。触类而长之，然后《易》之道明。故圣人举是数爻而广喻之以为教，使学者知其类而期于自得也。如“鸣鹤在阴，其子和之”，象以为“中心愿”焉，而繋辞乃推言行之动天地；“同人先号咷而后笑”，象以为“中直”尔，而繋辞乃有出处语黙、断金如兰之义。故所贵乎触类而长之者如此，学《易》者不可不知也。
子夏问巧笑倩兮，美目盻兮，素以为绚兮。而子曰：“绘事后素。”固已出于诗人之意外矣。子夏又云“礼后乎”，又出于仲尼之意外。故曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。”盖六经俱然，不独诗也，而易象尤重，此圣人所以至于韦编三绝而不知老之将至也。
大衍之数五十，其用四十有九。案《朱子语类》云：“自‘大衍之数五十’至‘再扐而后挂’，便接‘干之策二百一十有六’至‘可与佑神矣’为一节，是论大衍之数；自‘天一’至‘地十’，却连‘天数五’至‘而行鬼神也’为一节，是论河图五十五之数。今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。”是朱子之时，节次已错。
今此本“天一”至“十二十”字移在第十章首，而“天数五”至“而行鬼神也”四十四字移在“再扐而后挂”之下，即朱子所见舛误之本也。
圣人既为卦爻以示教，而卦可以藏往而不可以知来，爻有变动，学者莫知所适，故作为大衍之法，质诸神明以求之，使天下后世有考焉。四时、十二月、二十四气与闰，是为一岁，天地之功成而万物之理备矣，所以成变化而行鬼神，数具此矣。而蓍之数适合焉，是谓神物，故取而用之。分而为二以象两（阴阳），挂一以象三（冲气），揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。
五岁再闰，故再扐而后挂（言“再扐而后挂”，则未扐不挂可知；言“挂而后言揲”，则挂亦揲可知）。凡分、揲无常数，惟意所欲，质诸鬼神之义也。
盖分而为二，先揲其左，后揲其右，皆扐其余数，谨其奇耦，然后挂而又四揲之，观其余以定阴阳焉：三者皆奇为老阳，皆耦为老阴，一奇为少阳，一耦为少阴。凡三揲而成六爻，是四营而成易，十有八变而成卦，每卦、每爻必具三才之义也。故曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”此不易之理也。后世以“三金”易之，盖得其遗法。
天数五、地数五，五位相得而各有合，五行之所以生成也。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。故乾坤之策取焉：干之策二百一十有六，参天之数；坤之策百四十有四，两地之数；凡三百有六十，当期之日。乾坤之策，乾坤一爻共六十（？），此一候之数也，故三百六十日而七十二候具焉。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。大衍之数所以五十也。
是故四营而成易（阴阳体也），十有八变而成卦（阴阳之气全）。八卦而小成，四时具矣；引而伸之，触类而长之，万物之义备矣。天下之能事六龙战于野，其血黄。象曰：“龙战于野”，其道穷也。后羿之事。用六，利永贞。象曰：“用六永贞”，以大终也。大而能终，伊周告归之事。
文言曰：“坤至柔而动也刚，至静而徳方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。”不刚不方，不足以配天；然行之有时，必主于顺而后可，往而不返，斯有至于龙战者矣。此君子所以当辨早也。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：‘履霜，坚冰至。’葢言顺也。”不辨故积习而不自知，辨者，察其善恶之谓。“直其正也，方其义也。
君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。”“有敬以直内，然后可尽义以方外，不然，能免于疑乎？”“不孤之谓大。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。”谏诤辅拂，人臣所以塞责，何疑之有？“阴虽有羙，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”三公北面，执璧而面槐，义取于此。“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人。”阴道胜，故易曰：“括囊，无咎无誉。”葢言谨也。非尽言之时。
“君子黄中通理”，逹权之谓。谨案：《御纂周易折中》引蔡氏清曰：“黄中非通则无以应乎外”，与逹权之义正合。原本作“逺权”，系传写之误，今改正。“正位居体，羙在其中，而畅于四支，发于事业，羙之至也。”功成治定，制礼作乐之谓。“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。”明其为贼之谓。“夫黄者，天地之杂也，天而地黄。”各正其分，用六所以大而能终也。
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