继之者，善也，功用益显，四德是已；成之者，性也，人皆具，惟是君子为能默而该之。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣，此《易》所以不得不兴，而圣人所以不得不作也。“显诸仁，藏诸用”，所以列于卦，故曰“显”；所以寓于此，故曰“藏”。“鼓万物而不与圣人同忧”，与民同患之道尽矣。“盛徳大业至矣哉”，内外兼进之谓“富有”，之谓“大业”；广大悉备之谓“日新”，之谓“盛徳”。
“万世无”之谓“生生”，之谓“易”；变化无穷之谓“成象”，之谓“干”。（凡所以造始者，皆干之道。）“效法”之谓“坤”。（凡所以成终者，皆坤之道。）“极数知来”之谓“占”，（通天下之性是也。）“通变”之谓“事”，（成天下之务，事也。）“阴阳不测”之谓“神”。（凡不疾而速、不行而至、使民由之而不知者，是也。）圣人体此以治天下，则天下治，帝王之能事毕矣。
夫《易》广矣大矣！以言乎逺则不御，极乎形气之表；以言乎迩则静而正，黙而该之；以言乎天地之间则备矣，所以有广大之号。夫干，其静也専，无所待也；其动也直，无所屈也。是以大生焉，无所不覆。夫坤，其静也翕，（收敛之谓。）其动也辟，（敷施之谓。）是以广生焉，无所不载。“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至徳”，圣人之徳如此。
能广大则可以配天地，能变通则可以配四时，能显晦则可以配日月，能易简则可以配乾坤之至徳。广大者，易之道也；变通者，易之用也；阴阳之义，易之行也；易简之善，易之徳也。此皆成位之事。
子曰：“《易》其至矣乎！”不能以有加矣。“夫《易》，圣人所以崇徳而广业也”，圣人体易而法天地之大，故徳崇而业广。（极髙明而道中庸之谓。）“知崇”，（北方之物也。）“礼卑”，（南方之物也。）崇效天，卑法地。崇效天，故徳言崇；卑法地，故业言广。“天地设位，而《易》行乎其中矣”，（由而不知之耳。）“成性存存，道义之门”，惟圣人谓能成其性而存之，惟能成性故能存其所存，能存其所存故道义之所自出也。
（道，天也，故徳以之崇；义，人也，故业以之广。）“知夫天之所为，则知人之所为至矣”，故圣人重礼治。
此章言圣人立爻象之教，不可违如此，学者当拟之而言、议之而动，则可以成变化之道，无施不可也。
“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容”，（八卦是也。）“象其物宜”，（六十四卦是也。）“是故谓之象”。“圣人有以见天下之动，而观其？通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”。象言其体，非极深不足以知之；爻言其用，非研几不足以知之。典礼者，治人之具也。
“言天下之至赜而不可恶也”，故当拟之而后言；“言天下之至动而不可乱也”，故当议之而后动拟之而后言，象有定体，故言拟；议之而后动，爻主通变，故言议。拟议以成其变化，神而明之。谓“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”，道行于妻子，则无所往而不行矣。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎逺。
言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”此所以贵乎拟议。五十而学《易》，可以无大过，如此。
“同人先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或黙或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”此又明言行不必同也，惟其当而已矣。
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”此又明慎则寡过之义，故曰：“以约失之者鲜矣。”
“劳谦君子，有终吉。”谦之利如此，可不务乎？子曰：“劳而不伐，有功而不徳，厚之至也。语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”此又明寡过之义，不特以慎为美，又以谦为贵。
“亢龙有悔。”亢之害如此，可不戒乎？子曰：“贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”此不谦之咎。
“不出户庭，无咎。”“藉用白茅”，慎以往也；“不出户庭”，慎以居也。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”此又明寡过之义，不独以谦为贵，又当以不密为戒。
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