形象则山泽通气，雷风相博，水火不相违，此万物所以生而变化所以兆也。是故刚柔相摩，所以有八卦；八卦相荡，所以有六十四卦。鼔之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑，此所以有万物。干道成男，坤道成女，此万物所以生生而穷，而人事于是乎始也。干知大始，主通其数，父道也，君道也；坤作成物，主成其功，母道也，臣道也。干以易知，坤以简能付之六子而已。易则易知，简则易从。
易知则有亲，故不言而人推高焉；易从则有功，故不言而人推厚焉。有亲则可久，物莫离焉；有功则可大，物所归焉。可久则贤人之德，可大则贤人之业。所归乎易知如此。
易道有三：下焉者以之成己，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成己者，六十四卦之义也；成位者，乾坤之德也；成能者，大易之道也。引而伸之，成己者，君子事也；成位者，贤人事也；成能者，圣人事也。此言圣人法乾坤成位之事，故称贤人焉。易简而天下之理得矣。所谓大人，举礼乐则天地将为昭焉。天下之理得，而成位乎其中矣。所谓致中和，天地位焉，万物育焉。
此章明圣人本阴阳作易，以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教，其于此矣，故以为系辞之首焉。
夫易之为书，明吉凶而已。吉凶之理，其于六十四卦，而其原皆本于八卦；八卦又本于乾坤。故学易当自乾坤始。然乾坤无形，不可亿度，观诸天地，乃可概见。盖乾，阳物也，统天者也；坤，阴物也，统地者也。观天尊地卑，则乾坤上下之体定矣；卑高以陈，则乾坤贵贱之位见矣；天动地静，则乾坤刚柔之材审矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。惟因象设卦，故观象系辞。刚柔相推而生变化，此六十四卦所以殊用，而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虑之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。昼宜进，夜宜退；能忧则常得之，无虞则常失之矣。六爻之动，三极之道也。因阴阳之理以寓人事，是天地之道而人法之也。
是故君子所居而安者，易之序也，大象也；所乐而玩者，爻之辞也，小象也。是故君子居则观其象而玩其辞，考之于卦；动则观其变而玩其占，决之于蓍。是以自天佑之，吉无不利。此圣人法六十四卦以修身应物之事，故曰君子而已。吉则行之，凶则违之，何不利之有？
此章明圣人既设卦矣，然后观其象而系之辞，以明吉凶，以教天下后世，使人法之可以无大过。是故有大象之辞，卦辞是也，泰之“小往大来，吉亨”之类是也；有小象之辞，爻辞是也，“拔茅，汇征吉”之类是也。二象之辞虽不相同，皆因刚柔之变而已。刚柔相推而变化生，变化生则利害形，利害形则吉凶著。其在人，则语默进退之象，故圣人寓以得失悔吝之辞焉。君子能居而安之，乐而玩之，因时应变，行其吉而违其凶，何不利之有？
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。于象言象，则知爻者，小象也；于爻言变，则知象者，大象也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。吉凶悔吝生乎动，特有小大耳。无咎者，善补过也。本有过而能补，所以免咎。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦。位不过六爻，卦不过阴阳，而吉凶所以不同者，惟其卦之义别耳。卦名定，然后小大可见，爻彖可命。辨吉凶者存乎辞，此彖爻之不可穷也。非辞则情不可见。
忧悔吝者存乎介，欲无悔吝者，当辨之于早也。震无咎者存乎悔，易之为教，莫大于此。悔则动而转祸为福矣。是故卦有小大，辞有险易，惟其取象如何耳。取象不同，言大则易，言小则险。辞也者，各指其所之。此无事之时所以当玩其辞，然后有事之时能惟变所适。此章全明系辞之意，学者不可不委曲尽心焉，毋以一端而取也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。此圣人体易以成能之事，所谓因阴阳以统天地也。仰以观于天文，日月是也；俯以察于地理，山川是也。是故知幽明之故。观日月之象，则天明可知；察山川之形，则地幽可见。原始反终，故知死生之说。始于震，终于艮，则始终之说可知；始于复而万物生，终于剥而万物死，则死生之说可知。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。生生死死，往来乎天地之间耳。
精气之聚而为生，散而为死，则以鬼神之情亦与人同而已。与天地相似，故不违。观于易而知二者，则与天地相似矣，故莫之或违。知周乎万物而道济天下，故不过。与天相似，则知周乎万物矣，故能以其道济天下而莫之或过。旁行而不流。不过者，经也；旁行者，权也。乐天知命，故不忧，顺天之数故；安土敦乎仁，故能爱，体地之德故。
范围天地之化而不过，若然者，非特不违而已，又有以裁成其道；曲成万物而不遗，非特不过而已，又有以辅相其宜。通乎昼夜之道而知，惟其能裁成辅相，故不违消息进退之理，此其所以无违过也。故神无方而易无体。变化不测，故曰无方；数所不及者，体而用之，故曰无体。一阴一阳之谓道，体而用之，寓于卦象者也。有所存焉，此易之所以为体而万物之本也。
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