不执也。执之不可以不允也。惟精惟一，而后能允执也。惟钦惟慎，而后能精一也。精一惟授禹于授位之初者，亦惟忧其心之或危或微，而亦必得透心之人，如禹之无间乎己之透心，以永保其中于君于位，而自不危不微以解忧也。解舜之忧必禹，解尧之忧必舜。尧之下不独一舜也，何为以不得舜为忧，舜之下不独一禹也，何为以不得禹为忧？尧惟于中而允执，非舜不能受允执也。舜惟于中而精一，非禹不能受精一也。尧授位于舜而不授位于丹朱，是允执也。舜授位于禹而不授位于商均，是精一也。于中而精一而允执，则得人亦允执而精一也。苟非惟精惟一而允执在中，何为得舜得禹之执且允、一且精耶？
矩
学之有矩，非徒有是理，而实有是事也。若衡、若绳、若矩，一也。无声无臭，事藏于理，衡之未悬，绳之未陈，矩之未设也。有象有形，理显于事，衡之已悬，绳之己陈，矩之已设也。矩者，矩也，格之成象成形者也，物也。
象物而象，形物而形者，身也，家也。心、意、知，莫非身也，本也，厚也。天下、国，莫非家也，厚也、本也。莫非物也，莫非形象也。是故心、意、知身乎身，身身乎家，家身乎国，国身乎天下者也。莫非身也，莫非物也，莫非形象也。天下家乎国，国家乎家，家家乎身，身家乎心、意、知者也。莫非家也，莫非物也，莫非形象也。象者，象也，上之象也，凡象莫非诚于上也。形者，形也，下之形也，凡形莫非成于下也。有上下，斯有前后也，斯有左右也。一身斯有一身之上下前后左右也，一家斯有一家之上下前后左右也，上下前后左右又莫非矩之形象也。物也，即理也，即事也。事也、理也，即物也。无物不有者矩也，不容不有者也。有矩，斯有物也，斯有身也，斯有家也。家者，形象乎其身者也。身者，形象乎其物者也。物者，形象乎其矩者也。不容不有者也，无物不有者也。不有矩，则不有物也，不有身也，不有家也，不容不有者也。有矩以矩其身，而学焉，庶乎其有身也。身者伸也，必学必矩，则身以之而伸也。伸者身也，否则必不能伸其身于上下前后左右，犹无身也。如上下前后左右之身何？何可以无矩于身乎？有矩以矩其家，而学焉，庶乎其有家也。家者，嘉也，必学必矩，则家以之而嘉也。嘉者，家也，否则必不能嘉其家于上卞前后左右，犹无家也。如上下前后左右之家何？何可以无矩于家乎？仲尼十五而志学，志此矩也。三十而立，立此矩也。四十而不惑，不惑此矩也。五十而知天命，知此矩也。六十而耳顺，顺此矩也。至于七十而始从心所欲不逾矩矣。夫圣如仲尼，自十五而七十，莫非矩以矩乎其学，学以学乎其矩。矩也者，不容不有者也。
是故矩之于学也，犹衡之于轻重也，犹绳之于曲直也，莫非事理之显乎其藏，不容不有者也，不可以或欺焉者也。何今之学仲尼之学者，有欺之以仙术而不自觉其欺于仙家者流也，且默以学，非仙不玄，能不为仙家者流之所欺乎？有欺之以禅机而不自觉其欺于禅家者流也，且默以学，非禅不圆，能不为禅家者流之所欺乎？以致身混于上下前后左右之身，而不觉其不有身也。家混于上下前后左右之家，而不觉其不有家也。不有家，不有身，奚有学乎？奚有矩乎？若自以调持乎上下前后左右之不遗为有矩之学，是又欺于儒家者流，而亦不觉其不有身也，不有家也。儒不有身不有家，不自觉者久矣。况儒家者流，不有身不有家，而混于上下前后左右以苟成其家。苟已已而不自觉者，亦岂一朝一夕一二已乎？
仙禅虽非儒家者流，似有身也，似有家也。然仙惟仙乎其术，而不仙乎其仙，虽似有仙之身，有仙之家，而实不有身不有家于仙也，亦儒家者流也，不自觉也。不自觉其不有仙之身，不有仙之家，是自欺以仙之术也。自欺以术，术欺之也。而仙之大矩以矩乎其仙，学于至玄，如老氏之玄之又玄者，几乎？禅惟禅乎其机，而不禅乎其禅，虽似有禅之身，有禅之家，而实不有身不有家于禅也，亦儒家者流也，齐自觉也。不自觉其不有禅之身，不有禅之家，是自欺以禅之机也，自欺以机，机欺之也，而禅之大矩以矩乎其禅，学以至圆，如释氏之圆乎其圆者，几乎？若仙若禅，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩乎其仙其禅之学，于玄之又玄，圆乎其圆，奴老如释者也。况儒如伏羲如尧舜者乎？伏羲不混身于禽兽，创乎其家者也。尧舜不混身于夷狄，绍乎其家者也。儒之祖也，儒之宗也，自有矩以矩学，而又混乎其矩于学，浑乎其学于矩，相忘乎上下前后左右，而其圆神之赞于易，玄德之载于书者，不啻老之玄之又玄，释之圆乎其圆已也。若伏羲若尧舜之儒，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩儒之学于浑浑者也。而况仲尼之非仙非禅非儒者乎？非仙非禅非儒，则身亦非仙非禅非儒之身，身何身乎？非仙非禅非儒之家，家何家乎？老氏、伏羲、尧舜之身，身也。而仲尼则伸其身于老释、伏羲、尧舜者也。身既伸于老释、伏羲、尧舜之身，况上下前后左右之身乎？老释、伏羲、尧舜之家，家也。而仲尼则加其家于尧舜、伏羲、老释者也。家既加于老释、伏羲、尧舜之家，况上下前后左右之家乎？家如是家，而身如是身，