以下，可以藏而潜矣。否则行必难下而难藏也。潜易易乎？潜行于行之可下可藏，所以藏乎行之用于弗用也，勿用已乎！勿用，藏用于人者也。弗用，藏用于己者也。非下学以上达可当之哉？下学学乎己，上达达乎己，藏用以用九也。用功以潜乎其潜者也。用功如是，岂易易哉？必如是，而后能确乎其不可拔也。否则如伊如周，亦不能不少拔矣。伊之应聘，非拔乎？周之允留，非拔乎？少拔亦难下也，少拔亦难藏也。在下而学以上达，则不拔也。
或谓孔子尝于君命之召亦不俟驾而行，似少拔也。孰知孔子而有君命之召，上达也，非拔也。浩乎见阳不见下，上之达也。不然，则为托疾之不见阳矣，能直以命而召乎？不俟驾而行，下学也，非拔也。渊乎见下不见阳，下之学也。不然，则为采薪之不见下矣，能不俟驾而行乎？一召一行，下而阳，阳而下也，似拔而非拔也。确乎其不可拔者也。用功之渊且浩者也，不可测也。虽圣如伊周，亦有所不知不能者也，潜莫潜于此焉者也。有惟以夷齐当潜龙者，是亦未察乎龙之潜也。皆圣皆龙也，皆龙皆有潜也。第潜于夷齐者，潜以成功也，非用功也。潜于伊周者，成功而潜者也，非用功也，虽用功亦成功也。潜于孔子者，用功而潜，潜而用功者也，非成功也，虽成功亦用功也。况孔子之用功，非惟用功于潜也。推而六位，莫非用功之位也。非成功也，成功于乾也。乾非龙也，龙以位而成也。乾则时成乎六位，而时乘乎六龙者也。不必用功而功成焉者也，大成也。大哉惟乾也。孔子之集大成，集羣圣之成也，即乾集羣龙之成者也。伊周虽圣，羣龙也。羣虽成功，不敢居也，不容以不潜也。至若孔子之成功，自有广居以居，而无有乎或潜者也。非惟无潜，且无见、无惕、无跃、无飞、无亢也。故曰孔子之于潜，孔子之用功也，非成功也。设伊周而不囿于伊周，亦非成功而潜者也。成功亦用功也。
论中
尧以不得舜为已忧，忧难得人于中而允执也；舜以不得禹为已忧，忧难得人于中而精一也。精于中而执之，必允无杂心也。一于中而执之，必允无二心也。莫非心也，心而主则中心，而贯则道心。人于人则不贯，不贯则比而无所主。既不能主乎人，又不能主于人人也，人亦禽兽也。人其心也，非道心也。心以贯心，而主于一人，以主乎亿兆无算之人，道其心也，非人心也。人心非有灭也，道心非有加也。人聚而道，道散而人，莫非心也。道乎其心者，其用心也大而难，若存若亡，似有似无，心甚微也。人乎其心者，其用心也小而易，用于此自触乎彼，用于彼自触乎此，彼此相触而利害相攻，心甚危也。心如是危，又如是微，奈之何哉？惟大哉之尧自透其心，见心虽危，而若有主乎其危者，安安在中；见心虽微，而若有主乎其微者，显显在中。中亦心也，心之心也。象身也，身立乎天地之中，中也。中也者，主也。主乎身者，中也，心也。以身主乎人之心者，中也，心也。身以主于人之心者，中也，心也。心乎道以道人，而人乎心者亦自不容不贯而道其心也。心于道，中也。尧则允执此中以为君。君者，中也，象心也。心在身之中，中在心之中，故名中。惟中为均。均者，君也。允孰乎中者，允执君以道其心也。道乎一己之心，以君主乎亿兆无算之人之心，不惟伏羲之伏其羲而已也。必洗涤乎君以主道而成象于位，位乎上天下地之中，而允执之矣。中而必执，执而必允者，惟忧其或危也，惟忧其或微也。忧之莫解，则不容不旁求透心之人，如己之透，同见乎中之当执，孰之当允，以君象中，以位尊君，而共保乎心之不危不微，化乎人，纯乎道而后已也。斯人也，岂易得哉？必得人如舜而后可以解其忧也。舜何人也，人虽未及尧之大，而亦足以君也。君哉其舜也，精一人也。在尧既为君矣，而舜何为哉？惟精乎中，惟一乎中。惟位乎君而已矣。其曰「钦哉，慎乃有位」，精一也，位中也。位而钦而慎，位之外无杂心也，无二心也。精一也，精此中也，一之中也。精此中，一此中，所以钦此位，慎此位也。钦此位、慎此位，所以精此中、一此中也。
天位乎上，地位乎下，人位乎中。人必君，则人也。君必位，则君也。臣民亦君也。君者，均也。君者，羣也。臣民莫非君之羣也，必君而后可以羣而均也。一身，则心为君也。君呈象于四体百骸，则元首为君也，若臣若民莫不有身也，莫不有四体百骸也，莫不有四体百骸，则莫不有元首也。莫不有身，则莫不有心也。莫不有元首、莫不有心，则莫不有君也。君莫非中也。
尧之所以必于中而允执之者，欲人人之透心也。透心则心有主，而于四体百骸可以贯也。不惟贯乎己，贯乎人也。君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，莫非人也。贯乎人，所以贯乎君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，人心而道心也。道心，道其心于君也。君其心于君臣，可以羣君臣，而君臣可均也。不然，则君不君，臣不臣，不羣不均矣。君其心于父子，可以群父子，而父子可均也。不然，则父不父，子不子，不羣不均矣。至于可以群夫妇而夫妇均，可以群昆弟而昆弟均，可以羣朋友而朋友均者，莫非君其心于道也，中也。中也者，道之主也；心也，不可以