》：「按：『直言』与下句『短辞』相偶，唐写本笔倒误。」
丘明子高。
《汇校》：「『子高』，诸本同。詹锳《义证》引王惟俭《文心雕龙训故》：『此子顺述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。』按顺述孔子之事见《孔丛子陈士义》。从《训故》改。」按范注：「《孔丛子陈士义》篇：子顺曰：先君初相鲁，鲁人谤诵曰：『麛裘而芾，投之无戾；芾而麛裘，投之无邮。』及三年政成，化行，民又作诵曰：『衮衣章甫，实获我所；章甫衮衣，惠我无私。』」则作「子顺」是。从《汇校》改。
并谍为诵，斯则野诵之变体，浸被乎人事矣。
是句黄本同。「诵」，范校：「孙云：唐写本作『颂』。」又：「赵云『诵』作『颂』，『乎』作『于』。」《校证》：「『谓』原作『谍』，『颂』原作『诵』，唐写本『诵』作『颂』，今据改；并改『谍』为『谓』，文意始合。」《校释》：「『谍』疑『谓』误。『诵』应从唐写本作『颂』。」又：「舍人此篇，辨章颂之源流，乃举『原田』『裘鞸』，皆谓之颂．考原田、裘鞸，本属诵体，故美刺可用．若果是颂，则斯体之讹，不自后代矣．惟今本此文『为颂』、『野颂』皆作『诵』字，与唐写本异．疑后人据《左传》《吕览》改舍人之文．细绎此段文章，舍人原本固是『颂』字，岂当时传写《左传》《吕览》有作『颂』者，舍人因据以入文，又于诵、颂通用之故，有所未照？是以文意不免小疵．然『末代讹体』之论，实为不刊之言，因为辨正之如此．」《考异》：「按：谍、牒、喋互通。谱第为牒，多言为喋，此言『并谍为诵』者，言非直言不咏，短辞以讽者也。诵与颂同。王校改『谍』为『谓』，以意为之，失考殊非。」《义证》：「唐写本『乎』作『于』，应据改。」按《左传》僖二十八年：「晋侯听舆人之诵。」《孔丛子陈士义》：「鲁人谤诵……又作诵。」《左庵文论》：「案《说文》：『诵，讽也．』与颂义别．如所引《左传》僖公二十八年：晋舆人之诵，及《孔丛子》载鲁人谤诵孔子之词，并皆百姓之歌谣；乃讽诵之诵，而非风、雅、颂之颂．」则「并谍为诵」之「诵」字是，唐写本作「颂」者非。「野诵之变体」者，与上「哲人之颂」相对成文，谓颂散诸野，其体渐变，浸及乎人事，非主告神明之正体可比也。「野诵」之「诵」当从唐写本改作「颂」。其所以误者，盖钞者意两字必相同也。「乎」同「于」，毋须改。《校证》改「谍」作「谓」，亦非。谍通喋，《史记匈奴列传》：「嗟土室之人，顾无多辞，令喋喋而占占，冠固何当？」集解：「（喋）音谍，利口也．」索隐：「邓展曰：『喋音牒．占，嗫耳语．』服虔曰：『口舌喋喋．』」用于此处通。「并谍为诵」，谓皆利口以为讽也。
情采芬芳。
「情采」，范校：「孙云：唐写本作『辞采』。」《义证》引斯波六郎云：「作『辞采』者是。此句专谓形式。」按《宋书》六十九《范晔传》载《狱中与诸甥侄书》云：「常谓情志所托，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必现；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。」陆机《文赋》：「其会意也尚巧，其遣言也贵妍；暨音声之迭代，若五色之相宣。」「芬芳」即「五色」，「金石」喻「声音」，此或为彦和是句所本，细味文意，从唐写本作「辞采」近是。又《宋书》本纪第七《前废帝》：「自造《世祖诔》及杂篇章，往往有辞采。」《谢瞻传》列传第十六：「瞻善于文章，辞采之美，与族叔混、族弟灵运相抗。」《王微传》列传第二十二：「微奉答笺书，辄饰以辞采。」《袁淑传》列传第三十：「好属文，辞采遒艳。」《徐湛之传》列传第三十一：「时有沙门释惠休，善属文，辞采绮艳。」《梁书简文帝纪》：「辞采甚美。」《文学下刘杳传》：「辞采妍富。」《陈书》《江总传》列传第二十一：「笃学有辞采。……江总持清标简贵，加润以辞采。」《文学颜晃传》：「好学，有辞采。」本书《熔裁》篇「思绪初发，辞采苦杂」，《附会》篇「事义为骨髓，辞采为肌肤」，《时序》篇「蔚映十代，辞采九变」，则「辞采」乃南朝论文常语。然本书亦以「情采」名篇。
比类寓意，又覃及细物矣。
「寓意」，范校：「孙云：《御览》作『属兴』。」又：「孙云：唐写本『又』作『乃』，『细』上有『乎』字。」按作「寓意」近是。盖《橘颂》之作，通篇模拟以寄意，非单纯托物以起兴也。王逸注：《楚辞章句》：「屈原自喻才德如橘树，亦异于众也。」朱熹《集注》：「旧说：屈原自比志节如橘，不可移徙是也。篇内意皆放此。」可证。
至于秦政刻文。
《合校》「唐冩本『于』作『乎』。」
孟坚之序戴侯。
「序」，范校：「孙云：《御览》作『颂』。」按《御览》误。挚虞《文章流别论》：「昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅；傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以《风》《雅》之意。若马融《广成》《上林》之属 ，纯为今赋之体，而谓之颂，失