》《周官宗伯》,郑元注解,高堂所议,并云“国君嗣位,三年丧毕,袷於太祖。明年於群庙。自尔已後,五年再殷,一一。”汉魏故事,贞观实录,并用此礼。又按《礼纬》,及《鲁礼注》云:三年一,五年一。所谓五年而再殷祭也。又按《白虎通》及《五经通义》、许慎《异议》、何休《春秋》、贺循《祭议》,并云三年一,何也?以为三年一闰,天道小备,五年再闰,天道大备故也。此则五年再殷,通计其数,一一,迭相乘矣!今太庙,各自数年,两歧俱下,不相通计。或比年频合,或同岁再序,或一之後,并为再,或五年之内,骤有三殷。法天象闰之期,既违其度;五岁再殷之制,数又不同,求之礼文,颇为乖失。
说者或云:“二礼,大小不侔,祭名有殊,年数相去。”以三纪,抵九而合,以五断,至十而周。有兹参差,难为通计。窃以“三五”之说,本出《礼纬》,五岁再殷之数,同在其篇,会通二文,非相诡也。盖以後置,二周有半,数以全数,谓之三年,一闰,只用三十二月也。其异称,各随四时,秋冬为,春夏为,祭名虽异,为殷则同,譬如礻勺、祠、、尝,其体一也。郑元谓“大”小,《传》或谓“小大”。肆陈之间,或有增减,通计之义,初无异同。盖象天之法,相传久矣!惟晋代陈舒有三年一殷之议,自五年、八年又十一、十四,寻其议文所引,亦以象闰。五年一,又奚所施?矛盾之说,固难凭也。
夫以法天之度,既有指归;稽古之礼,若兹昭著。二祭,通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月,至辛巳年十月;至甲申年四月又,至丙戌年十月又;至己丑年四月又,至辛卯年十月又。自此五年再殷,周而复始。又之说,非唯一家,五岁再殷之文,既相师矣,法天象闰之理,大抵亦同。而後置,或近或远,盈缩之度,有二法焉:郑元宗高堂,则先三而後二;徐邈之义,则先二而後三。谨按郑氏所注先三之法,约三五之文,存三岁五年之位以为甲年既,丁年当;己年又,壬年又;甲年又,丁年又,周而复始,以此相承。後去,十有八月而近;後去,三十二月而遥。分析不均,粗於算矣!假如攻乎异端,置於秋,则三十九月为前,二十一月为後,虽小有愈,其间尚偏,窃据本文,皆云象闰。二闰相去,则平分矣;两殷之序,何不等耶?且又三年之言,本举全数,二周有半,实准三年,於此置,不违文矣,何必拘滞,隔三正乎?盖千虑一失,通儒之蔽也。徐氏之议,有异於是,研周审,最为可凭。以为二相去,为月六十,中分三十,置一焉。若甲年夏,丙年冬;己年夏,辛年冬,有象闰法,毫厘不偏,三年一之文,既无乖越;五岁再殷之制,疏数又均。校之诸儒,义实长矣。今请依据,以定二殷,豫推祭月,周而复始。
○李师道私庙议(元和二年六月太常礼院)
伏以师古虽是师道亲兄,师古身存之日,先未庙,今庙因师道而立,即师道便合是百世不迁之宗。谨按封爵令,传袭之制,皆子孙以下相继,并无兄弟相继为後之文。则明师古神主不合入师道之庙。若师古男自有四品、三品官,兼有封爵,准《开元礼》,合待三年丧终,礼祭毕後,别立庙宇,设师古神主座,行祭之礼。自承宗祀,庶合《礼经》。
○宪宗圣神章武孝皇帝谥议(元和十五年五月)
王者崇高以配天,广大以法地,章明以象日月,诚信以合四时。谓之令王,谥以全德。所以名盛烈,昭至公,尧、舜、禹、汤、文、武、成、康是也。伏惟大行皇帝由疏封以继明,自前星而受命,以四海为养,以万乘问安。稽古法天,自家刑国,穆穆峻德,煌煌大明,焕乎人神,塞乎天地。国家天宝之季,宿兵中原,强侯专地,往往而有,号令不一,朝廷包羞。元和单威,霆击扫,戡夏翦蜀,擒潞殄吴,夷蔡取齐,朝沧纳定,开千载之期运,平六叶之梗俗。动也用轩辕之干戈,静也戢武王之弓矢,圣神之道,其至矣乎。以无方之能,行不宰之用,济天下之务,施天下之仁,夷狄之情伪,遐迩之虚实,揣其变化,权其後先,屈指前算,若合符契。多士济济,任其器略,文武俊杰,毕力致用。纲目张而万化具,斟酌明而百事宜,委庶务於庙堂之上,寿百姓於循良之府。开直言之路,庶无蔽听;(阙)广大之恩,物无违性。宥恕刑狱,哀惠困穷,省薄徭赋,尊礼老。约己恭俭,推心平明。公卿大夫,任德终耆,近狎贵宠,畏忌守法。采纳群正,听断精慎,忠直树立,谗邪不行,巍巍成功,赫赫在上。《春秋左氏传》曰:“武有七德、禁暴、戢兵、保大、定功、安人、和众、丰财之谓也。”歼夷奸宄,灾害讫息,禁暴也;淮河底定,大赦疵人,戢兵也;归马於汝南汉南,散卒於齐梁淮楚,保大也;封有劳,爵有德,定功也;宽天下之蚕丝,举域中之方正,安人也;赦生致之寇虏,爵拒命之戎将,和众也;乘舆服御,俭而有制,赐与供给,惠而中节,丰财也。神武不杀之德,其若是焉!不登轩年,不享舜寿,百姓思慕,如丧考妣,同轨毕至