何者？理无矫也，无容于有待矣。有所谓乞者，斯矫矣，有待矣。夫我所无而求人，谓之乞。求人而望其与，谓之乞。理者，天下之人所有，天下之人所不相及者也。当取当与，各全其天，而何乞之云？彼醯可乞也，直可乞乎？直者，天地生人之至理也。奈之何以微生之直，乱天地生人之直乎？彼天地生人之直何如也？在父则慈，在子则孝，在臣则忠，在弟则敬，在交友则信。盖天下之直，而非吾之直，吾之直而非人之直也。是者是之，非者非之，有者有之，无者无之，如斯而已，何有于我？苟有我焉，则物本非而是之，是我是而非物是也；物本无而有之，是我有而非物有也。既有我于其间，而必因物以成乎我，使必得是物，而后我之理始得焉。呜呼！理之云乎，若是其劳矣乎？彼劳也，非直也。高之意则以为苟可以得直，虽劳无辞也。方其人之乞醯，高果有也，可以为惠；不幸而无，高之心已恨不能以及人，于是而乞诸其邻。不与之以无，而与之以有，使彼受者曰：高可谓天下之直矣，无且如此，况于有耶？小且如此，况于大耶？是一事之微，可以纳交也，可以为惠也，可以使人称我也。高为是矫险之事，而不知天下无矫险之直，因是事而为是直，亦愚矣。
彼意夫直之犹醯也，醯尚可以乞人为己有，直亦可以假物为己名也。独不因其自然而思之，彼醯固有也，非我之醯也，邻之醯也。彼乞我，而非乞邻也。我与人，而非邻与人也。我以其我，邻以其邻，恶用是假借哉？犹幸鲁人所求者醯也；假使求于高曰：汝与我千驷万钟。高何以待之？又有求于高者曰：汝与吾以天下。又何以待之？高将曰有耶无耶，亦将乞诸其邻耶？吁，至是而高之直穷矣。
故天下之理，求之于我恒不穷，求之于物恒有尽。顺之以天恒有余，矫之以人恒不足。盖理在我而不在物，理有天而无人也。是以夺人之物则为盗，取人之有则为袭，假无而有则为伪。盗乎，袭乎，伪乎？高之谓也。从高之道，则天下之为善者亦艰矣。夫与人必待于物，则一介不与，伊其吝矣。推之至于待富而孝，则箪食瓢饮，颜其馁矣。待功而后为忠，则身死功坠，孔明其穷矣。夫其必物也，必富也，必功也，则伊必至于取人之有，颜必至于夺人之财，孔明必生而不死，而后可也。信如是，是使天下父不得而慈，子不得而孝，臣不得而忠，弟不得而敬，交友不得而信，事事乞于人，物物乞于人，有如醯者，乃克有济，则何时得尽吾人道哉？是其人道轻而醯重也。未乞醯之时，本无直也；既乞醯之后，而始有直也。邻无醯，则我无直矣。则直之于醯有得矣。由是以为奇为高，则窃父之逃，不如证攘之直，历山之耕，不如割股之孝，首阳之饿，不如于陵之廉，而天地生人之直，果不如微生之直矣。谁谓直者如此哉！
彼之求直在于此，而吾谓之不直亦在于此。不知彼之为是劳者，欲直耶，欲不直耶？虽然，高犹幸也。世方谓高为直而奔慕之，夫子独曰：「孰谓微生高直？」使矫饰止于高，而天下必直，天下必不为矫饰，亦无有曰：其如此者，是高之流祸也。呜呼！高于是不与杨、墨同为害矣。此谓高幸而遇夫子。
圣人之心无穷【嘉靖庚戌会试】
圣人之所以治天下者，心也。而天下之不能尽归于圣人之治者，势也。圣人之治天下，不能不因于天下之势。势之所不能，则吾治病矣，而圣人之心，于是乎穷。夫以圣人之心，运天下之治，而吾心果为势之所穷，嚣嚣然自得曰：吾治如是足矣。圣人果如是耶？盖有时而穷者，势也；不可得而穷者，心也。势不能胜乎心，而心不穷于势。谓圣人之世无不得所之民者，非圣人之心也；以有穷之心量圣人者也。谓圣人之世有不得所之民者，此圣人之心也。圣人之心所以无穷者也。书曰：「惟天生民有欲，无主乃乱。惟天生聪明时乂。」又曰：「亶聪明，作元后。元后作民父母。」又曰：「天子作民父母，为天下王。」盖圣人以其身为亿兆生民之主，自谓天之所以命我，而天下之人皆寄命于我，其无所辞于天下如此，则其以天下为心，诚有不得已者矣。而忧天下之心，如之何而能释也？
虽然，天下之不治，吾忧之。天下已治矣，而圣人之忧总不能一日而释，则非有所深忧过计，而亦天下之势有不得不然者。圣人果不能必其无一民一物之不得其所也，则天下已治矣，圣人之心，何尝一日自以为天下之治。惟其未尝见天下之治，而其忧愈无穷者，此圣人之心也。且其始，天下之民不得其所者多矣。圣人为之焦思于廊庙之上，殚其心虑，竭其耳目，修其法制，陈其轨则，导其善利，而除其菑害，其所以仁之者，固已勤矣，亦期于使天下无一物不得其所而已矣。然四海之广，兆民之众，风气之异，嗜好之不同，刚柔善恶之殊性，其势有不能尽一者：圣人亦且奈之何哉？为人父母者，为其赤子，虑其饥饿而乳哺之，或不能尽得其所欲。况周天下之人，而欲人人而衣之，食之，而教之，求其无一人之不食不衣，而不至于败度而斁伦者，圣人果可以自必耶？故不可必者，天下之势也：不容已者。圣人之心也。以其所不容已，而思其不可必，则圣人之心何