慨发愤，正色于岩廊，清议于田野，求其有以少纾一旦之祸，适足以磨虎之牙，更相枕籍骈首而死者，不可胜计。然而考其素行，非其过于忤物，则其失于防闲者也。陈、窦一代之英，以身排难，而至于贪天之功，亲戚子弟，带绂裂土，布在有位，内不足以远权势，外不足以孚人心；张奂，北州之豪士，犹不能使之相信，而为羣阉所卖，吁，亦可悲矣！名为天下之君子，而以其不纯乎君子者，而与羣小较力，是所以赍寇兵而助之攻也。是以君子有危言之时，而无毁行之日，所以持天下邪正相轧之机，而直以道胜之耳。故曰：春秋之义，以贵治贱，以贤治不肖，不以乱治乱也。召陵之师，不足以折水滨之对；文王之道，不足以救于泓之败。而楚围之计，不能不反庆封之辞。自汉以来，任人国家，如向、猛之制于恭、显，训、注之因于仇、王，二李之递为出入，五王之自相鱼肉，欲以去小人，而失于持胜者多矣。君子所以重有取于安、隗也。
虽然，二子亦自守焉而已耳，盖无益于天下之变也。岂非其节有余而权不足，回斡大运、拨乱反正之才有所短耶？抑光武夺三公之权，崇阶美号，徒拥虚器，政权一无所关，二子亦无能为力矣。吾独惜夫抚天下之权，而行不足以自守，才不足以经世，而反以激天下之变。此吾所以叹息于二公也。
孟子叙道统而不及周公颜子
古之圣贤，有遗言而无遗意。得圣贤之意，则可以知圣贤之言；知圣贤之言，则可以明道统之说。夫其有详有略也，而非有去取也；有先有后也，而非有抵牾也。论其人焉，论其世焉，合其异焉，会其同焉，此所谓意也。苟狥其辞，执其一，以求其纷纭异同之论，则圣贤之言将有所不达。故以言观言，则有遗言；以意观言，则无遗意。虽然，亦谓之无遗言可也。愚于是知周公、颜子无异道，而孔子、孟子无异说矣。
今夫斯道之流行，其用在天下，其传在圣贤。由尧、舜、以至于孟轲，中更数千载，可指而数者，如斯而已矣。 【疑有阙文。】
则已若比肩矣。其不与者，圣贤不得而与也；其与焉者，圣贤不得而废也。尧不得以与丹朱，而瞽瞍不得夺诸舜者，盖谓此也。圣贤之论，至孔子而定。继孔子者，孟子也。孔、孟，亲有之而亲见之者也。后之学者，当据之以为定，而岂可因之以为疑哉？
当文王之时，周公以元圣而受缉熙之传，制礼作乐，有身致太平之功；达而在上，使圣人之道大行于天下者，周公其人也。是以东周之梦，为之惓惓，而易、诗、书、春秋、礼、乐之删述，盖自以为得继于周公，而忻慕之者亦至矣。夫何孟子独得而不与之？当孔子之时，颜子以大贤之才而承博约之训，堕体黜聪，示不违如愚之教；穷而在下，使圣贤之道大明于天下者，颜子其人也。是以孔子丧予之叹，痛惜尤深，而殆庶之称，盖真以其得闻乎斯道，而许与之者亦深矣！夫何孟子独得而轻废之？呜呼！此孟子所以为与之者也？太公望、散宜生可以为见知，则周公不居其下矣。孟子以此自任，则颜子不在其后矣。纯佑作德而修和之所由赖，敬怠义欲而戒书之所由作，吕、散谓之见知，非过也。然而虎踞鹰扬，视夫欣欣休休之气象何如也？其不叙周公者，夫亦以文王言之，则周公之所师，即敬止之家学，其视文王若一人焉。父子一道，举乎此，可以该乎彼矣。易作于羲、文、周、孔，而班固曰「易更三圣」；至于谈之与迁，同称太史；彪之与固，同号班书：盖昔人之桓辞也。苟执其辞焉，则武王何以不举乎？他日称三王而继之以思兼，孟子之意可知也。性善时中之论，义利王伯之辨，孟子之自任以道，非僭也。然而泰山岩岩，视夫和风庆云之气象何如也？其不叙颜子者，夫亦以在我者言之，则孟子之私淑，盖自附于及门，其视颜子犹侪辈焉。彼此一道，方自论，则不暇于及人矣。
周有乱臣十人，而君奭曰「惟兹四人」。至于序大孝则称曾子，论好学则独予颜渊，盖昔人之专辞也。苟执其辞焉，则曾子、子思又何以不举乎？他日论禹、稷而归之于同道，孟子之意可知也。虽然，周公无敌矣，论颜子者，往往有异说焉。则以其年之不永，遗言之不见，造诣之未极也。殊不知夔、益、稷、皋，初无文字，而禹、汤、文、武，分量亦有不同者。先儒谓颜子发圣人之蕴，而优于汤、武，此定论也。事有当于吾心，则自吾可以起千古之议论，而况古人之已发者哉？世之人惟不敢以颜子自处，故不敢以圣人处颜子云耳。
厥后宋儒周子，默契道统，得不传之正，而世犹以中庸序、明道墓表不及为疑，意亦类此。大抵古人之言多阔略，而后世之辞多谨严；以此之心，求彼之说，其相戾者固多，而论说之纷纭，亦无怪也。呜呼！道统之传，自孟子之后，得宋儒而愈白；自宋儒之没，而愈晦矣。章缝之士，耳剽目采，孰不曰周、孔，孰不曰颜、孟，言之日似，行之日远。斯道之真，亡灭坏烂，几于不振，此则有志者之所深耻也；主张斯文者，所以为深忧也。
乞醯【十岁作】
天下之理，自然而已，无容于矫。