复迷，是金复为矿也，吾不信也。孔子盖谓天道业已小变，而回之仁不变，直美其无违仁时耳。其余则乍明乍暗，所以曰「日月至」。
庄子曰：「尧之治天下也，使天下欣欣焉。人乐其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉。人苦其性，是不愉也。」人不堪其忧，固不愉也。颜子之乐，得无不恬乎？盖因人之忧，乃见颜子之乐，颜子实不自知乐也。譬如因撄病之苦，乃觉强健之安，而强健者不自知安。缘长途之苦，乃羡居家之逸，而居家者不自知逸。其不自知安逸也者，乃其所谓真安且逸者乎？若彼人常常检点曰「我安且逸」，若是，则心不闲旷甚矣。故无乐之乐，是谓真乐。
或问：七情人所必有，颜子岂得无忧时耶？曰：颜子之忧亦乐也，怒亦乐也，哀亦乐也。迷人结冰成水，即乐成忧。达者了冰是水，即忧成乐。忧乐之机，系一念迷悟间耳。
人之生也直，此直字与质直、好直等直字稍异，即性体也。性体无善恶，无向背，无取舍，离彼离此，而卓尔独存；非中非边，而巍然孤立。故曰：直如千仞峭壁，非心意识之所能攀跻者。瞥生情念，便纡曲了也。情念既生，而欲祛除之，亦纡曲了也。拟趋向他，便纡曲了也。拟不趋向他，亦纡曲了也。纡曲便是罔矣，罔之易蹈如此哉！然直何以曰生理也？盖有镜然后现影像，有直性然后出生形骸情识。无镜安得有像乎？无直安得有生乎？
夫知好乐，吾且勿论。所谓之者何物耶？读至此者，安得直恁卤莽而已。
中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。然则圣人岂拣中人以上者而密室传授乎哉？非也。坦途非限夫行者，行者自差；日光非薄夫朦人，朦人自障。圣人无时无处不昭揭以示人，人之闻者，其心所得各异耳。
「甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。」张子韶诗曰：「向也于公隔一重，寻思常在梦魂中。如今已是心相识，你自西行我自东。」此妙语契圣人神髓矣。于韶与杲公游，透悟禅宗，其发明吾孔子奥言甚多，不能悉记耳。张商英曰：「吾学佛，然后知儒。」余于子韶亦云。
孔子发愤忘食，乐以忘忧。非愤而后乐，乐而复愤也。盖孔子纔十五岁，便知天壤间止有此一事，奈何未得入手。半生勤苦，虽定力所持到不惑田地，然尚未知本命元辰下落，安得不拼命向前。故十五以后、五十以前，盖其发愤忘食之日也。至于知命以往，耳顺从心，头头是矩，此中纤毫不挂，心境荡然，其乐可知矣，更有何事发愤乎哉？若如注所云，以是二者俛焉，日有孳孳。则是孔子一生累愤累乐，而道可以零碎学、零碎得矣，有是理哉？此考亭补格物，所以见疑于后学也。
「吾无行而不与二三子者，是丘也。」此语是孔门涂毒鼓，读者且莫草草。且如何是孔子行处？着衣吃饭是孔子行处，早起夜眠是孔子行处，默坐谈论是孔子行处。这俱是孔子行处，有何奇特。若云有奇特处，一切人岂不解着衣吃饭、早起夜眠、默坐谈论也？若云无奇特处，孔子又何必与二三子，二三子又何必孔子与也？且如何是孔子与处，不可止说动静语默无非道。又如何是二三子见孔子与处，不可止说一言一动无不存心省察。若如此注解去，于吾夫子微言，又何交涉？在当人自会，难以言诠也。
民决不可使知之耶？是圣凡有二性也。民可使知，而圣人不使之[知]耶？是圣人私也。不见古人道，具足圣人法，凡夫不知；具足凡夫法，圣人不会，且道凡夫不知与圣人不会，是同是别？
利者，圣人不肯言；命与仁，圣人不能言。岂故罕言哉？人言佛老极谈性命，然柱下才开口，只道得个「道可道，非常道」，是柱下竟未尝道也。迦文自云：「始从鹿野苑，终至跋提河，于其二中间，未尝说一字」，是迦文竟未尝说也。虽有五千言，一大藏教，俱是第二门头说话，何尝言命与仁哉！吾夫子随机指示，如<论语>所纪，非无论仁处，要皆示月之指，是指非月也。其最亲者则莫若「予欲无言」一语，学者试观此言，果言仁乎，言命乎？
<南华经>曰：「天之苍苍，其正色耶，其远而无所至极耶？」盖世未有见真天者，见其状若苍苍耳；世亦未有见真尧者，见其功业文章巍然焕然耳。故曰：「惟天为大，惟尧则之」。唐尧一片本地风光，岂惟世人莫能见，即圣如孔子亦不能见。岂惟夫子不能见，尧亦复不能自见也。不见之见，是谓真见。得此真见者，山河大地，墙壁瓦砾，皆是见尧也。故曰：见尧于羹墙。
子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。吾辈依放作工夫者多矣。譬如灵龟曳尾，拂迹成痕，转添意必，重增固我耳。殊不知过去之心已往，见在之心不住，未来之心未来。本无意必，本无固我，人人日用，可以反观。然则此四者，不特圣人无之，即凡民亦未尝有耳。圣人悟之，故有若无；愚人迷之，故无而为有。盖圣凡之辨微矣。吾有知乎哉？无知也。圣人之无知，夫岂谦言者。一尘翳天，一芥覆地，虚明之中，岂容一毫妄知也耶！孔子盖真无知耳，惟全体无成全体有，小扣小应，大扣大应。譬如风不自触，故遇物而于喁不断；钟不自鸣，故随扣而清韵常生。圣人若自知，焉能扣两端而竭耶？<易>曰：「寂然不动，感而遂通天下之故」，即此之谓