弟共宗之而复为小宗之始矣盖小宗五世之适子则以曾祖为高祖而四从兄弟亦以已之曾祖为高祖矣适子固不得以彼无服之祖奉祀而四从兄弟亦岂得以宗子无服之祖而奉之哉是谓继祢者为小宗大抵小宗虽云有四祖父子孙死生相继其实一宗而已家礼旧图谓族人一身事五宗无大宗则事四小宗是一时即有此四宗矣似于宗法有所不合丘氏新制图亦不过旧图遗义而但去其诸侯己身二条尔其于小宗皆立四项使学者见之不可卒觧未有不惑于以一身一时而事四宗者矣今拟大宗作一条小宗亦只作一条而使学者易觧大宗以祖为自出小宗以祢为自出祖祢者父子之别也
大宗小宗旧图
诸侯诸侯 【 世为诸侯】
别子 【 大宗継别 百世不迁】
高祖 【 継高祖小宗】
曾祖 【 継曾祖小宗】
祖 【 継祖小宗】
祢 【 継祢小宗】
巳 【 身事五宗无大宗则事四宗】
丘氏大宗小宗图
始祖 【 始迁及初有封爵者为始祖】 长子継之 【 子孙世世】 为大宗 【 统族人主始祖之祭百世不迁】
高祖传至玄孙为継高祖小宗 【 统族人三从兄弟主高祖祭至其子五世则迁】
曾祖传至曾孙为継曾祖小宗 【 统再从兄弟主曾祖祭至其孙五世则迁】
祖传至孙为継祖小宗 【 统从兄弟主祖祭至曾孙五世则迁】
祢所生子为継祢小宗 【 统亲兄弟主祢祭至玄孙五世则迁】
今拟大宗小宗图
祖 【 别子】 大宗 【 别子之适长子継别子为大宗百世不迁】
适长子孙世世统合族之人主始祖之祭小宗皆宗之
祢 【 别子之庶子】 小宗 【 祢之长子】 二世 三世 四世 五世则迁
同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】
从 【 兄弟宗之】 从 【 兄弟宗之】 从 【 兄弟宗之】
再从 【 兄弟宗之】 再从 【 兄弟宗之】
三从 【 兄弟宗之】
○祠庙神位图说
家礼祠庙神位何以高曾祖考自西而东曰神道尚右汉儒之臆说也非古昔之礼制如此矣何以言之古者庙制大夫士东房西室见于仪礼者可考其庙皆有堂上之屋南北五架中脊之架谓之栋次东之架谓之楣上前之架谓之??枝今之接檐也栋后楣之下为壁而开户牗为房室户在东近房牗在西直室户牗之间谓之衣乃堂之正中尊者所处所谓客位是也户既偏东则室最深隐故西南隅谓之奥东南隅谓之窔而祭祀及尊者常处焉是以寝庙以室为主而神坐东南祭者西向以从事由其事势不得不然尔后世之庙既无房室之制皆南向中门如古之堂焉若如家礼高曾祖考之位以次自西而东不惟与古人神坐东向之礼不合且于今之庙制无所取义岂事体之所宜乎曰禘袷以西为上独不可拟乎曰此祠甫之常祭也与袷异者也古者昭穆各自为庙故四时之祭各伸其尊及其袷祭于太祖之庙太祖正位东向太祖之下祧主存主以世而序以西为上坐北面南为昭坐南面北为穆统于始袓而左右布列礼之变义也今也制非古室祭非合祖徒尔以西为上于义安在况生时所处燕宾客奉亲长训子姓莫不于中堂焉取正而居之没乃偏于室之一隅而祭之又岂事死如事生之义哉徒泥夫古人神道尚右之说而不达夫因时制宜之义皆信古不通之过也今士庶之家宜遵 本朝集礼图制为凖高祖曾祖分中祖在高东考在曾西各为龛室隔别其位庶于今之祠庙事体不至乖爽而家礼不必深泥亦无不可者矣
祠堂旧图
(见图)
祠堂新图
(见图)
○奠鴈醴女位次图说
婚礼醮女奠鴈位次仪礼亦不明着今以文义度之畧有可证按礼云至于门外谓婿至妇家大门外时也主人筵于户西上上右几谓女父之筵在户之西直堂中也女次纯衣纁纟?冉立于房中南面姆纚笄霄衣在其右女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后此谓女湏父母醴时尚在房中也父醴女而俟迎者母南面于房外女出于母左西面此盖谓醴女时也释宫曰房户之西曰房外谓正当房之南壁也谓房户非室之户矣母在房外南面则父醴当在户西南面所谓主人筵于户西乃父之位也父母南向则女西向而醴之宜矣及观母戒女于西阶之上庶母申戒于门内之文佀是婿奠鴈降出妇从降自西阶之时盖主人迎婿入升自东阶西面婿执鴈升自西阶中堂当楣北面奠鴈主人佀在当楣稍东楹之外此时母仍当在房外女在母左西面姆在女右西面女从皆在女后西面如醴时也婿既奠鴈降出女即从降自西阶主人不降送盖主人于醴女之时已送女而命之矣故止于堂上不降送母仍送至西阶施衿结帨以戒之故曰母戒诸西阶之上母至西阶而止庶母犹送至中门故曰庶母及门内施盘申父母之命若如旧图父席此乃奠鴈西向待婿之席未见有异于仪礼至于新图乃因旧图父席在东遂将母席居西而女反在户西之筵南向全与仪礼相悖其父母等戒命又于醴女之时俱行似与仪礼母送至西阶而戒庶母及门而戒尊卑等差节文之宜亦迥