精,尝谓如郭象注《庄》,王弼解《易》,可以离经而孤行也。今之《拟微》,于肇公同乎异乎?如其同也,何取于以水济水?曾无益乎牛毛,徒自添其蛇足。如其异也,不冒吴、楚僭王之讥,则贻武夫乱玉之诮矣。《法华直解》,未遑谛观,援例断驳,当亦如是。《楞严》一经,集长水之《会解》,经无尽之删定,近代又有交光法师亲承记,大阐密微。师之要领指归何若?岂欲效评唱之宗风,以文句为牵劝乎?且以宗判教,则寻行数墨,毕竟剜肉成疮;以教明宗,则句后声前,又是无风起浪。徒滋学人之拟议,未蒙佛祖之印可,殆不如不作之为愈也。《目连愿法》,具见慈心。循本而谈,亦有未安。试请大德,深自思惟。果能具目连之六通,向如来之王觉,捞笼含识,津筏幽明,不妨代金口为宣说,现白毫而济度。若犹未也,则水陆之斋仪,慈悲之法忏,翘勤顶礼,利益弘多,何必擅立科仪,自创坛宇?以世法喻之,内制掌之阁臣,外制草于翰苑,钦承帝命,口代天言。又必先呈御览,后付尚玺,然后涣汗风行,丝纶雷动。若使六卿竞管词头,百辟争挥书命,则王言出自多门,诏令能无挂壁?吾有以知其不可也。《愿法》之作,未知以何事因缘?奉何佛敕旨?誓愿之力,固不唐捐;矫诬之嫌,殆亦未免。更须求大悲智人,重加勘辨耳。
昔人感婆子机缘,立焚疏钞,伏愿大德徇刍荛之狂言,回桑榆之末照,于鄙人作婆子观,于诸著述作疏钞观。但能然祖龙一炬之火,即是演法门无尽之灯。心光炳然,大千俱了。若不肖见短察眉,过滋多口,惟有然灯炷香,向佛前发露忏悔而已。知我罪我,惟师命之。上巳后一日谦益稽颡再拜。

(与卓去病论经学书)
谦益顿首:前辱示经解数篇,置几案间,偶一翻阅,得《诗二传考》,有《诗》传宗端木之语,蹶然而起曰:“世安得有此书,恨无从取而征之。”读至终篇,乃盍然而笑曰:“古今经传之疑义,有必须详考曲证而后明者,有可一言而决者。”所谓可一言而决者,此类是也。
《前汉 儒林传》:鲁人申公为鲁《诗》,齐人辕固生为齐《诗》,燕人韩婴为韩《诗》,赵人毛长传《诗》,是为毛《诗》。毛《诗》传自子夏。《隋 经籍志》谓《毛诗序》子夏所创,毛公及东汉卫宏所润益。先儒相承接受,如是而已。子贡之《诗传》,传之者三家耶?大小毛公耶?古书之沦亡而晚出多矣。齐建武中,得《尚书舜典》于大桁。晋太康中,得《纪年 师春》于汲县,此书何从而得之?孟喜从田王孙受《易》,得《易》家候阴阳灾变书,诈言田生且死时,枕膝独传喜。梁丘贺谓安得此事。喜之诈伪曲说,史犹为证明其非,安有端木之《诗》,传与西河,比肩并出,而自汉及隋,不著《经籍》者乎?近儒尊之者曰:“传《鸱》则知《金》居东为避鲁,而孔书致辟管叔之说妄,传《楚宫》则知《春秋》城楚丘为内词,而三传封卫之说妄。”夫周公之诛管、蔡也,齐桓公之存三亡国也,载在经史,炳如日星。信斯言也,六经、《尚书》、三传,皆当束之高阁,燔为劫灰,而左氏、公、、司马迁、毛、郑以下诸大儒,皆千古眯目瞽听[B178]言狂易之人乎?诞诬不经,莫此为甚,而去病不以为异,何也?以《中庸》九经分配《小雅》诸什,而以《鹤鸣》一章配修身,冠《小雅》之首。程、朱表章《中庸》之后,委巷小生,无知杜撰,自纳败阙,首尾毕露,其陋尤甚于丰坊之伪《石经》,以去病之高明淹雅,老于斯文,不肯一笔抹扌杀,顾为称量比拟,曰《诗传》《毛传》,孰异孰同?孰得孰失?此不亦劳而无功,用心于无所用乎?譬之有遗矢于此,一人逐而甘之,以为觥饮也。又一人从旁正之曰:“是有择焉。其可嗜者五谷之精英,其他则粪秽也。”甘之者可谓大愚矣,从而正之者,亦未可以为智也。引喻不经,聊以发去病一笑耳。六经之学,渊源于两汉,大备于唐、宋之初。其固而失通,繁而寡要,诚亦有之,然其训故皆原本先民,而微言大义,去圣贤之门犹未远也。学者之治经也,必以汉人为宗主,如杜预所谓原始要终。寻其枝叶,究其所穷,优而柔之,餍而饫之,涣然冰释,怡然理顺,然后抉レ异同,疏通疑滞。汉不足,求之于唐;唐不足,求之于宋。唐、宋皆不足,然后求之近代。庶几圣贤之门仞可窥,儒先之钤键可得也。今之学者不然,汩没于举业,眩晕于流俗。八识田中,结晦蒙,自有一种不经不史之学问,不今不古之见解。执此以裁断经学,秤量古人,其视文、周、孔、孟,皆若以为堂下之人,门外之汉,上下挥斥,一无顾忌。于两汉诸儒何有?及其耳目回易,心志变眩,疑难横生,五色无主,则一切街谈巷说,小儿竖儒所不道者,往往奉为元龟,取为指南。此无他,学问之发因不正,穷老尽气而不得其所指归,则终于无成而已矣。呜呼!有欧阳公之才,然后可以黜《系辞》;有朱子之学,然后可以补《大学》。然而君子犹疑之,以为如是则不足以辟王充之《问孔》,诛杨雄之僭经也。若近代之儒,肤浅沿习,缪种流传,尝见世所推重经学,远若季本,近则郝敬,春驳支蔓,不足以点《兔园》之册,而当世师